Recibí esta semana la noticia de que el santo y maestro espiritual H.H. Swami Chidananda Saraswati Maharaj murió el 28 de agosto a los 92 años de edad. Ví a Swami Chidananda por primera vez en 1978, cuando dió una charla en Nueva York, poco después de que me convirtiera en un buscador a la edad de veintidós años. Nunca olvidaré el impacto que las palabras de Swami tuvieron ese día en mi entendimiento acerca del lugar que la meditación debía tener en la vida de uno. En la charla, lo dejó absolutamente claro, que cuando uno se toma en serio la práctica espiritual el día entero gira no entorno a concernimientos y preocupaciones externas sino sobreel compromiso del desarrollo interior-el esfuerzo diario por volverse más consciente. Primero citó a uno de los mejores poetas inglese: “Algunos vendrán y algunos se irá, pero yo continuaré por siempre. Paso a paso. Paso a paso.” Después para sorpresa mía, descaradamente comentó, “cuando alguien te pregunte qué es lo que haces, tienes que decir,” y alzó la voz, “¡MEDITO!”Después bajó su voz hasta susurrar “Y… también vivo.”Siempre recordaré ese momento, porque era como que él estaba dándome permiso de todo corazón para desarrollar mi propia pasión por la iluminación espiritual en una cultura que no admite que algo así exista realmente. Incluso aunque nunca fuese mi Gurú, como buscador hice el esfuerdo de dedicar un tiempo a su lado siempre que podía.Siempre teníael efecto de humillarme profundamente e inspirarme para tener el coraje y la determinación de correr riesgos para obtener un verdadero progreso.

Traducido por Pablo Nebreda.

A Passion for Enlightenment

I received news this week that the saint and spiritual master H.H. Swami Chidananda Saraswati Maharaj died at the age of 92 on August 28. I saw Swami Chidananda for the first time around 1978, when he gave a talk in New York, shortly after I became a dedicated seeker at the age of twenty-two. I’ll never forget the effect that the Swami’s words that day had on my understanding of the place that meditation should take in one’s life. In the talk, he made it absolutely clear that when one engages in spiritual practice in earnest, one’s entire day revolves not around outer duties and concerns but around the commitment to interior development-one’s daily effort to become more conscious. First he quoted one of the great English poets: “Some may come and some may go, but I’ll go on forever. Step by step. Step by step.” Then to my surprise, he boldly declared, “When someone asks you what you do, you should say,” and he raised his voice, “I MEDITATE!” Then lowering his voice to a whisper, he continued, “And… I also live.” I’ll always remember that moment, because it felt as if he was giving me permission to wholeheartedly give myself to my own growing passion for spiritual enlightenment in a culture that doesn’t admit that such a thing really exists. Even though he was never my Guru, as a seeker I made the effort to spend time in his company whenever I could. It always had the effect of humbling me deeply and inspiring me to have courage and be willing to take risks in order to make real progress.

Andrew Cohen

P: Tradicionalmente, la iluminación se ha descrito como la muerte del ego. ¿Es posible alcanzar un estado en el que el ego muera de veras?

A: Bueno, me he encontrado con una o dos persona en toda mi vida en quienes aparentemente el ego había muerto literalmente. Pero esos son casos extraños, no creo que sea como resultado de una volición personal o gracias al esfuerzo - es más como una combustión espontánea, un acto de gracia. Asíque creo que la muerte del ego es posible, pero no creo que sea una meta alcanzable. Si algo así va ha acurrir, lo hará fuera de nuestro control, y es muy improbable para la mayoría de nosotros. No creo que sea realmente posible para cualquiera, que solo con la fuerza de su volunta, erradique copmletamente el ego. Pero la cuestión es que no importa. Si quieres en verdad encarar y tomar responsabilidad de las motivaciones de tu ego, las respuestas condicionadas, y a veces por los impulsos irracionales hasta tal punto que eres capaz de elegir de no actuar por tales motivos, quizás ya no exista entonces. Si no actúas guiado por ellos, el mundo nunca sabrá de ellos. No tendrán consecuencias kármicas. Y eso es una meta razonable, realizable y obtenible. Así que estoy convencido de que, de esta manera, es posible trascender el ego profundamente, simplemente a través del poder de la intención de hacerlo.

Traducido por Pablo Nebreda.

An Attainable Goal

Q: Traditionally, enlightenment has often been described as “ego-death.” Is it possible to attain a state where the ego actually dies?

A: Well, I’ve met one or two people in my life in whom it appeared that the ego had literally died. But in those rare cases, I don’t think it was a result of the individuals’ own choices or efforts-it was more like a spontaneous combustion, an act of grace. So I do believe that the death of the ego is possible, but I don’t think it is an attainable goal. If something like that is going to occur, it’s beyond our control, and it’s extremely unlikely for most of us. I don’t personally think it’s possible for anybody, through the power of their will alone, to eradicate the ego completely. But the point is, it doesn’t really matter. If you are willing to face and take responsibility for your ego’s self-centered motives, conditioned responses, and often irrational impulses, to such a degree that you are able to choose not to act on them, they might as well not exist. If you don’t act on them, the world is never going to know about them. There won’t be any karmic consequences. And that is a reasonable, realizable, attainable goal. So I am convinced that, in this way, it is possible to transcend ego to a profound degree, simply through the power of one’s own awakened intention to do so.

Andrew Cohen