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Borrador: La evolución de los integrales

Jueves, Marzo 11th, 2010

[Inciso]

En cierta edición de las Jornadas Integrales escuché en boca de Raquel algo así como: “las cosas en la vida no terminan siempre suavemente y cuando nosotros queremos”. Y así será para las entradas de esta categoría, terminan y son publicadas cuando tienen que terminar. En lugar de dejar los escritos inconclusos en la secciónde archivos guardados de mi blog, voy a sacarlos a la luz, y espero que sirvan para despertar tu curiosidad sobre el tema expuesto y sobre cualquier otra relación que se de en el entramado de tus neuronas. ¿Me ayudas a terminarlos?

[Fin del inciso]

Muchas de las personas que acompañaron a Wilber en un principio mediante la difusión de libros como El Espectro de la Conciencia o Después del Edén se han quedado ahí. Es curioso ver como libro tras libro Wilber se reiteraba en aquello que demostraba estar en lo cierto y modificaba, poniéndolo en el lugar a adecuado, todo aquello en lo que estaba parcialmente equivocado o desubicado.

Pero en cada etapa ha ido captando nuevos lectores, y ha ido perdiendo otros. Y al final la propia dinámica del proceso integral se ha vuelto manifiesta en la bibliografía de su mayor autor. Hay un fan para cada tipo de estadío por el que Wilber pasa en sus escritos, unos le siguen y evolucionan con su lecturas, otros van diciendo “aquí me bajo yo” con cada nuevo estadío.


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La espiral de la vida

Domingo, Noviembre 29th, 2009

La vida es una espiral de trascendencia e inclusión donde las vueltas al origen, cuando no son involutivas, son el camino del ascenso infinito, un movimiento del espíritu hacia el Espíritu que nos impulsa hacia realidades y sistemas de percepción cada vez más abarcantes, trascendentes e inclusivas.
Volvemos a pasar por las mismas etapas pero desde una altitud diferente.
Intentamos recorrer el mismo río, sin darnos cuenta que cuando lo hacemos ni nosotros ni el río somos iguales.
Las cosas siguen pareciendo “lo de siempre” para aquellos que viven a través de los cambios.

¿Y tú? ¿Evolucionas, involucionas o estás estancado en la espiral?


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Las evidencias de la evolución

Domingo, Septiembre 6th, 2009

A través del blog de Josek me entero del lanzamiento para el 22 de septiembre del nuevo libro de Richard Dawkins, del que ya he hablado aquí alguna vez criticando su autoritario, extremista y polarizado discurso en su batalla contra las religiones. Sí, así en general, porque en su discurso no parece distinguir la religión como vehículo para el desarrollo personal, ni la religión como pegamento social. Sino que las incluye todas como fuente de todos los males de todos los tiempos. Como única y exclusiva fuente de maldad en las sociedades islámicas actuales. Parafraseando a Wilber, un claro caso de “tirar al niño junto al agua sucia del baño”. Pero esta vez al ver el video me ha sorprendido que muestra un todo mucho más calmado y correcto de lo que nos tenía acostumbrado.

El libro pretende mostrar pruebas existentes sobre la evolución (frente a la teoría del creacionismo debo añadir). Este es un tema al que le llevo dando vueltas. Pues para mí desde pequeño la evolución me parece algo muy obvio y evidente, y no fue necesario ningún documental ni clase del colegio (que por cierto, eran hermanos maristas / curas y nos enseñaban la teoría de la evolución) para creer en ella. Las personas cambian, de la semilla sale un árbol, existen las mutaciones… evidente entonces ¿no? La evolución entonces no es más el reflejo a gran escala de estos pequeños cambios que todos podemos observar.

Y con los años no he dejado de creer en ello, pero he ido escuchando diversas opiniones que hacen que te plantees tu punto de vista, intuitivamente me sigue pareciendo el más adecuado. Pero si te paras a pensar: ¿qué hace que nos decantemos por una teoría o por otra? dirán que las evidencias científicas, pero no deja de sorprenderme la cantidad de personas cultas y abiertas que NO creen en la evolución, para los que la interpretación de esas evidencias no lleva a concluir en la existencia del proceso evolutivo, para los que el cambio continuado y direccional no tiene sentido. En España tal vez no existan tantos casos, pero también es verdad entablar aquí un debate abierto al respecto es tabú. La evolución es evidente y punto, siguiente capítulo. Entrando en diálogo ves que hay mayor disparidad de opinión de la que en un principio se pudiera creer (aunque no puedo aportar evidencias estadísticas al respecto).
Estas conversaciones que he ido teniendo me hacen enfocar mi pensamiento a cuestiones como ¿hasta que punto nuestro entorno sociocultural moldea nuestras creencias? y no me refiero a lo que la sociedad piensa o dice a través de los medios de comunicación o la gente de la calle. Sino más bien ¿hasta que punto las personas que realmente queremos y apreciamos (padres, amigos íntimos, etc) moldean nuestras creencias? Pienso que tendemos a pensar aquello que es aceptado por ellos en un porcentaje mayor de lo que nuestra propia autoconciencia nos permite examinar. Me atrevo a decir que en un porcentaje elevado nuestras creencias son una cuestión de encaje sociocultural. Y que cuanto más libertad de pensamiento fomente este entorno, si ejercitamos también la capacidad de reflexión sabia -y no el ir por la vida como pollos sin cabeza creyendo que esa es la base de nuestra libertad-, cuanta más disparidad de ideas, más cerca estaremos de alcanzar la verdad. O al menos aquellas verdades que estamos preparados para entender.

¿Es la evolución una certeza? Denifitivamente así lo creo. Y el Modelo Integral, del que tanta coña doy, es un modelo evolutivo, donde hay espacio incluso para los sistemas de valores y creencias que no creen en la evolución. Y hay espacio para lo que está por llegar. Pero analizar porqué no es una creencia más extendida en el mundo me resulta un tema fascinante. Y el libro de Dawkins, a su manera, es un ejemplar que muy probablemente tenga cosas que aportar si lo leemos al estilo de enseñanza budista. Es decir, decir lo que es enunciando lo que no es (el Tao que puede ser hablado no es el verdadero Tao -¿pero entonces qué es?) . Y es desde esta perspectiva que me resulta interesante poder tener el contenido de su libro entre mis neuronas… como sí.. si fuera en devoto confeso del creacionismo ¿cómo encajaría las pruebas sobre la evolución recogidas por R. Dawkins?

Nota: minutos después de la publicación de esta entrada ha llegado a mi correo la notificación de un nuevo artículo al respecto en www.integralworld.net que añade algo de caos a mi pensamiento :) http://www.integralworld.net/markus2.html (en inglés)


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El Espíritu es Uno y Muchos

Domingo, Mayo 3rd, 2009

El Espíritu es usualmente visto y entendido como el principio unificador detrás de todas las diferencias aparentes. En su revelación, hay un incuestionable reconocimiento de que nunca hemos estado separados y que solo hay Uno. Pero el contorno de eso que es solo Uno, cuando se vuelve manifiesto, contiene incontables dimensiones y niveles que no son lo mismo. Es muy importante entender esto. ¿Por qué? Por que nuestra capacidad para manifestar lo elevado aquí en la Tierra –sabiduría, intuiciones, conciencia evolutiva iluminada, y amor profundo, impersonal y espiritual- depende completamente de el ser capaces de discernir aquellas cosas que pueden llegar a ser diferencias muy sutiles. Nuestra propia evolución en lo más profundo de nuestro ser depende de nuestra volición por esforzarnos en hacer desafiantes distinciones filosóficas y morales.

Traducido por Pablo Nebreda 

Spirit Is One and Many

Spirit is generally seen and understood to be the grand unifying principle behind all apparent difference. In its revelation, there is the undeniable recognition that we have never been separate and there is only One. But the contours of that which is only One, as it becomes manifest, contain countless dimensions and levels that are not all the same. This is very important to understand. Why? Because our capacity to manifest that which is highest here on Earth—wisdom, insight, evolutionarily enlightened awareness, and deep, impersonal, spiritual love—is entirely dependent upon our being able to discern what can at times be subtle differences. Our own evolution at the deepest level of our being depends upon our willingness to strive consistently to make philosophically and morally challenging distinctions.

Andrew Cohen


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Una perspectiva integral

Jueves, Enero 22nd, 2009

Cuando te das cuenta que la conciencia y la cultura son uno-no solo en un sentido metafísico, sino literalmente, manifiesto, verdad-algo muy profundo ocurre. Cuando esta perspectiva es interiorizada, cuando esta partición entre sujeto y objeto, entre conciencia y materia es vista de la manera más profunda, la perspectiva fundamentalmente dualista que muchos de nosotros tenemos inconscientemente desaparece. De repente ya no podemos ver lo interno sin ver lo externo. Ya no podemos pensar en lo individual sin pensar en lo colectivo. Este abrazo inherentemente holístico o integral de la vida se convierte no solo en algo conceptual, sino también en la propia manera en la que vemos las cosas. Cuando esto ocurre, cuando interiorizamos esta perspectiva, nos convertimos en un nuevo humano siendo-uno que entiende profundamente el proceso del que hemos venido siendo parte desde que algo emergiera de la nada hace catorce billones de años, y que es capaz de ver y sentirse conectado con ese largo proceso en cada momento. Eso es lo que llamo la liberación espiritual, la liberación del alma, en un contexto evolutivo. Da respuesta a nuestras preguntas existenciales sobre quiénes somos y porqué estamos aquí de la manera más profunda. Y mientras no hace desaparecer nuestros problemas, nos hace ser capaces de remangarnos y ponernos manos a la obra para hacer del mundo un lugar mejor, empezando por nosotros mismos. Como yo lo entiendo, ¡eso es lo que hemos venido a hacer!

Traducido por Pablo Nebreda

An Integral Perspective

When you realize that consciousness and culture are one-not just as a metaphysical statement, but as a literal, manifest, truth-something very profound occurs. When this perspective is internalized, when the split between subject and object, between consciousness and matter is seen through in the deepest way, a fundamentally dualistic perspective that most of us are unconsciously holding disappears. Suddenly we can no longer see the inner without seeing the outer; and we can no longer see the outer without seeing the inner. We can no longer think of the individual without thinking of the collective. This inherently holistic or integral embrace of life becomes not just a conceptual overlay, but the very way that we see. When this occurs, when we internalize this perspective, we become a new human being-one who deeply understands the process that we have been a part of since something emerged from nothing fourteen billion years ago, and who is able to see and feel connected to that larger process in every moment. That’s what I call spiritual liberation, soul liberation, in an evolutionary context. It answers our deepest existential questions about who we are and why we are here in the most profound way. And while it doesn’t remove our problems, it puts us in a position to be able to roll up our sleeves and really get down to making the world a better place, starting with ourselves. As far as I’m concerned, that’s what we’re here to do!

Andrew Cohen


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Lucha la batalla buena

Jueves, Noviembre 20th, 2008

Creo que el individuo que ha despertado en nuestro tiempo, en grado tal que encuentra una motivación más profunda y elevada para vivir, va a ser conducido a luchar la batalla buena de una manera o de otra. Bien sea en la ardua tarea de la evolución de la conciencia o luchando para salvar al mundo del cambio climático o la guerra nuclear, el impulso espiritual no puede venir separado de la compulsión moral de hacer de este mundo un lugar mejor. Y para luchar la batalla buena, tenemos que implicarnos, tenemos que entrar al cuadrilátero, no solo permanecer fuera de él y siendo filósofos.

Hay que tener agallas e integridad para luchar la batalla buena. Necesita de un interés apasionado con la vida. Es fácil estar en los laterales, moviendo la cabeza y comentando lo tráfico que son las cosas. Pero si realmente te preocupa, vas a estar en el cuadrilátero, tratando de hacer del mundo un lugar mejor. Y solo desde esa posición tus palabras, tus pensamientos, y tus descubrimientos tendrán peso. Cuando vives una vida comprometida, tu sensación de identidad gana en profundidad, poder y autoridad, y tu filosofía deja de ser abstracta. Te conviertes en una persona que realmente puede marcar la diferencia, porque participas activamente, profundizas, y tiras del borde de tu propio potencial.

Traducido por Pablo Nebreda.

Fighting the Good Fight

I believe that any individual who has spiritually awakened in our time, to the degree that he or she finds a higher and deeper motive for living, is going to be driven to fight the good fight in one way or another. Whether it is through engaging with the struggle to evolve consciousness or fighting to save our world from climate change or nuclear war, the spiritual impulse cannot be separated from the moral compulsion to make the world a better place. And in order to fight the good fight, we have to engage, we have to get into the ring, not just stand outside it and be philosophers.

It takes guts and integrity of motive to fight the good fight. It takes a passionate interest in life itself. It’s easy to stand on the sidelines, shaking your head and commenting on how tragic things are. But if you really care, you are going to be in the ring, trying to make the world a better place. And only from that position will your words and your thoughts and your insights have weight. When you live an engaged life, your sense of self gains depth and power and authority, and your philosophy is no longer abstract. You become a person who can really make a difference, because you are actively participating, you are digging deep, and you are pushing up against the edge of your own potential.

Andrew Cohen


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Viaja, párate, disfruta y marcha otra vez

Jueves, Julio 31st, 2008

Hoy me ha venido a la mente las viejas canciones que utilizábamos en las misas matutinas del colegio (Dios está en mí, está en mí, tan fuerte como el aire que respirooooo –si encontráis la letra entera, ¡pasádmela! :D-), y siento en mi interior el camino de la evolución de la conciencia. Recuerdo como la primera vez que escuchaba estas canciones sus letras estaban carentes de significado, apuntaban hacia lugares imposibles que mi virgen mente de niño no alcazaba siquiera a imaginar. Años después, alcanzado el estado que se conoce como pre-operacional,  acataba el mito, tomando las frases en sentido literal. Esa Dios padre poderoso y barbudo, creador del cielo y de la tierra estaba presente literalmente en mi visión del mundo. Llegada la adolescencia (es decir, gracias a los cambios fisiológicos que son el sustrato para poder desarrollar la capacidad llamada operacional concreta –identidad contra confusión de roles; mente y cuerpo en proceso de diferenciación-) me cuestionaba la veracidad del mito literal. Y es en ese momento donde me encontraba solo y tenía en mis manos de manera inconsciente la elección de continuar tu relación con Dios y con tu visión del mundo tal y como la conocías hasta ahora o deshacerte de ella proclamando que Dios a muerto. De algún modo me ví impulsado (obligado a regañadientes) a matar al Dios bíblico mítico literal (aunque se da igualmente en el islamismo, budismo o hinduismo; es decir, en los niños o adolescentes que nacieron y crecieron en esa cultura, sociedad y religión) porque era la perspectiva que mejor validaba mi visión del mundo.  El viaje épico de las diferentes interpretaciones del mismo impulso no acababa ahí, tras el paso de la nada al paganismo al monoteísmo al ateismo empiezo a vislumbrar el misticismo no-dual;  que no es para nada un estado en el que exclamar un “uuuuuuhh” hilarantemente, sino el encuentro directo con Dios como Espíritu en sí mismo presente en toda forma y todo momento.

Y ese camino de la evolución de la conciencia, del desarrollo humano, de esa capacidad de tomar perspectivas cada vez más abarcantes se que no acaba aquí. Muchos humanos como nos otros me han precedido, Ramana Maharshi, Meister Eckhart, Jesucristo, Buda, Dante, y montones de anónimos que nos dejaron su testimonio de lo alto que pudieron llegar en el camino espiritual. Y ahora se trata de primero llegar hasta ahí y después de continuar su legado en conjunto. Esto no acaba aquí. Es un proceso continuo de aprendizaje, cuyo verdadero punto de inflexión viene en el momento en el que adentrados en sociedad en la vida adulta nos volvemos plenamente auto-conscientes, y la tarea de seguir desarrollándonos nos corresponde al 200% a cada uno de nosotros. Las estructuras sociales dejan de apoyarnos, ya no vamos a la escuela para dar un paso más allá cada día, ya no se nos dan todas las facilidades para seguir aprendiendo, ni tenemos un mentor/profesor, ni tantos compañeros de viaje que se encuentran en el mismo punto del camino. Estamos en el sistema, atraídos como un imán al centro de la gravedad del nivel de desarrollo promedio de la civilización en la que te encuentras. Todo el que se encuentre por debajo será empujado y animado a mejorar, todo el que esté por encima y se aleje del centro de gravedad será clasificado como un loco, un genio o un asocial. De ese camino que vamos abriendo a cada paso, a cada instante cuando nos hallamos un día sin darnos cuenta en la punta de la evolución –por que nadie sabe a ciencia cierta cuales son las prácticas con las que accedemos a esa evolución. Wilber dice que solo podemos asegurar que hay prácticas que aumentar la posibilidad de que nos desarrollemos, pero no podemos tener la seguridad que vayamos a avanzar. Que la meditación estadísticamente se ha comprobado que es una de las más eficaces cuando se acompaña de otro tipo de desarrollos como el cognitivo. Y esto es así porque al meditar tambaleamos los cimientos de nuestra actual estructura de conciencia, lo que bien nos puede llevar a trascendernos o a experimentar una regresión. Pero vuelvo al tema que ya casi me pasé de los Cerros de Úbeda… - y Unamuno nos susurra Caminante no hay camino, se hace camino al andar.

En definitiva es la historia de cómo nuestra capacidad de profundidad espiritual y cognición se va desarrollado poco a poco, una forma de entender la evolución de la conciencia. Pudiendo atestiguar literalmente cómo nuestra perspectiva crece en profundidad e abarcamiento, mientras nuestra interpretación del Absoluto va saltando de Dios a Dios para acabar en Dios. Reactualizando nuestro sistema de creencias, renaciendo a perspectivas cada vez más abarcantes e integradora desde la que operar con el mundo.

Ahora bien, cuando nos acercamos al tránsito de un estado a otro (cosa que a mi entender solo vislumbramos a posteriori) pueden suceder tres cosas, que experimentemos una regresión a un estado anterior, que permanezcamos estáticos o que demos el salto. La regresión será producto de un desequilibro en nuestro desarrollo, algún trauma no superado, alguna línea de desarrollo (cognitiva, moral, psico-social, sexual, espiritual, etc.) que necesitaba previamente ser integrada. El permanecer estático o dar el salto son dos opciones igualmente válidas. Cada estadío de la evolución está ahí por alguna razón: Dios, la naturaleza o como quieras llamar a todo aquellas fuerzas o energías que escapan a nuestra compresión y que imperan en nuestro Universo, quisieron que estuvieran ahí. En definitiva son etapas de nuestra vida únicas, que nunca volverán. Etapas que todos y cada uno de nosotros vamos experimentando y que debemos atravesar nosotros mismos, y nos vamos quedando en ellas disfrutando de la vida desde esa visión del mundo. Practica el hábito de la tolerancia cada día mientras asciendes en la Matrix de significados y significante. Hora et labora, se y haz, vive entre Eros y Ágape, entre el ascenso de Dios y el descenso de la Diosa.


Quería aclarar que me ha quedado un poco mezclada en la redacción la evolución a nivel de estadíos / visiones del mundo, con las líneas de desarrollo espiritual y cognitiva. Mil perdones, porque una de dos, u os habrá confundido u os habréis dado cuenta de mi paupérrima capacidad de expresión escrita. Me ha resultado explicar el desarrollo de la conciencia desde una perspectiva personal con mis propias palabras sin tener que realizar una tesis. Que le voy hacer; tras el fallo cometido algo hay aprendido y merecía la pena intentarlo para cruzar la mar J. Einstein decía que no entiendes de verdad algo hasta que eres capaz de contárselo a tu abuela. Es una poética forma de decir que no eres un experto hasta que puedes hacer entender un tema a una persona no instruida en la materia. El camino sin duda es largo, y toda larga caminata empieza con un primer paso. Saludos. Pablo.

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Creando un sentido profundo

Jueves, Julio 10th, 2008

En el siglo XXI, para aquellos de nosotros en la vanguardia con aspiraciones espirituales, es difícil encontrar un camino, una práctica o una manera que tenga realmente sentido. Es difícil encontrar una orientación espiritual actual que no nos fuerce a abrazar un sistema de creencias antiguo que ya no parece para nada apropiado o bien que tengamos que suscribirnos a las nociones espirituales de la Nueva Era que parecen estar basadas en suposiciones irracionales sobre la naturaleza de la realidad, de Dios o del cósmos. Nosotros como buscadores postmodernos nos encontramos en un predicado único, un predicado que no podría ser más emocionante porque está impregnado del potencial creativo. Estoy hablado de todos los que queremos catalizar una revolución de la conciencia y la cultura que hace que realmente sea posible crear algo nuevo desde la base. Para ello, creo que no solo necesitamos liberarnos de la carga de tener que puentear el hueco entre el pasado mítico y el presente racional sino que además, juntos, debemos formular un nuevo contexto para el desarrollo espiritual a nivel individual y colectivo que sea apropiado para nuestro tiempo y bajo las circunstancias del siglo XXI. Creo que una perspectiva así tiene que estar basada en el mayor descubrimiento histórico, cultural y espiritual de los últimos trescientos años: la evolución.

Traducido por Pablo Nebreda.

Making Deep Sense

In the twenty-first century, for those of us at the leading edge who are spiritually inclined, it is difficult to find a path, practice, or way that makes deep sense. It’s challenging to find a truly contemporary spiritual orientation that doesn’t compel us either to embrace ancient belief structures that just no longer seem appropriate or to subscribe to New Age spiritual notions that seem to be based upon far-fetched or irrational suppositions about the nature of reality, God, or the cosmos. We as postmodern seekers are in a unique predicament, but it’s a predicament that couldn’t be more thrilling because it is so pregnant with creative potential. I’m speaking about all of us who want to catalyze a revolution in consciousness and culture that will truly make it possible to create something new from the ground up. In order to do this, I believe we need to not only free ourselves from the burden of having to bridge the gap between the mythical past and rational present but we also need to, together, formulate an entirely new context for our individual and collective spiritual development that is completely appropriate for our own time and twenty-first-century circumstances. I believe such a perspective would have to be based upon the most important historical, cultural, and spiritual discovery of the last three hundred years: evolution.

Andrew Cohen


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