Creo que es en el nuevo campo de la iluminación colectiva o intersubjetiva, donde la bendición de la conciencia sin fronteras más allá del ego se encuentra con el éxtasis repentino del impulso creativo, que una nueva expresión del cielo aparece en la vanguardia de la conciencia humana. Cuando nuestro narcisismo extremo ha sido trascendido, cuando el gran desarrollo de nuestra individualización deja de ser una prisión para uno mismo y ha sido puesto elegantemente en sintonía como vehículo a través del cual la ardiente luz del Auténtico Yo luce hacia este mundo, el cielo llega a la tierra. Cuando el florecimiento total del potencial creativo de todos y cada uno de los individuos se revela dentro del ilimitado mar de unidad, el cielo llega a la tierra. Cuando la presencia palpable del infinito es el trasfondo que está siendo compartido, y las relaciones humanas se basan en el reconocimiento inspirador de nuestra responsabilidad mutua para crear el futuro, el cielo ha llegado ciertamente a la tierra.

Traducido por Pablo Nebreda.

A New Heaven

I believe that it is in the new terrain of collective or intersubjective enlightenment, where the bliss of boundariless consciousness beyond ego meets the surging ecstasy of the creative impulse, that a new expression of heaven appears at the leading edge of human awareness. When our extreme narcissism has been transcended, when highly developed individuation is no longer a prison for the self but has now become a finely tuned vehicle through which the blazing light of the Authentic Self shines into this world, heaven has come to earth. When the full flowering of the creative potential of each and every individual unfolds within a limitless sea of screaming unity, heaven has come to earth. When the palpable presence of infinity is the ground that is being shared, and human relatedness is now based upon the inspired recognition of our mutual responsibility to create the future, heaven has indeed come to earth.

Andrew Cohen

Desde la perspectiva de la mente, la vida humana es lineal, un evento limitado, definido por el movimiento del tiempo. Pero cuando penetras más allá de la mente a través de la práctica comprometida de la meditación, consigues despuntes de un misterio que trasciende el tiempo en un instante. Empiezas a ver, conocer y sentir directamente eso en lugar de ser un individuo con cuerpo, mente y personalidad que nació y morirá, la parte más profunda de ti es esa Fuente de la Vida que nunca se ha convertido en ninguna cosa. El grado en el que te des cuenta de que eres en lo más profundo de ti esa fuente infinita y atemporal será revelado en tu nivel de libertad espontánea que serás capaz de manifestar a través de tu personalidad, en el tiempo y en el espacio. Si tu meditación es poderosa y profunda, la manera en la que te relaciones con la vida demostrará continuamente una libertad que se extiende más allá de los miedos y deseos de tu ego. Tu propio ser se convertirá en un portal para la profundidad primordial que trasciende la vida y la muerte.

Traducido por Pablo Nebreda.

Beyond the Mind

From the perspective of the rational mind, a human life is a linear, limited event, defined by the movement of time. But when you penetrate beyond the mind through the serious practice of meditation, you get glimpses into a mystery that transcends time in an instant. You begin to directly see, know, and feel that instead of merely being an individual body, mind, and personality that was born and is going to die, the deepest part of you is the empty Ground of Being that has never become anything. The degree to which you have realized that who you are at the deepest level is that timeless, spaceless ground will reveal itself in how much spontaneous freedom you are able to manifest through your human personality, in time and space. If your meditation is powerful and profound, then the way you relate to life will constantly demonstrate a freedom that extends far beyond the fears and desires of your own ego. Your very being will become a portal for that primordial depth that transcends life and death.

Andrew Cohen

Nuestros valores definen las elecciones que hacemos, las acciones que tomamos, la vida que creamos. Hay un conjunto de creencias sutiles y no tan sutiles, de ideas, y de maneras de ver el mundo que subscribimos profundamente pero de las que tal vez ni siquiera somos conscientes. Y si no somos conscientes de los valores del yo condicionado, van a cohibir nuestra capacidad para estar verdaderamente despiertos. Por lo que es un imperativo, si quieres ser agente de la evolución consciente, el llevar la luz de la realización a este nivel de ti mismo. ¿Cuáles son los valores a los que estás agarrado? ¿Son tus valores? ¿Los elegiste libremente? Seguramente no. Muy poca gente elige libremente sus valores. Muchos de nosotros que crecimos en un mundo postmoderno donde la libertad del individuo se valora por encima de todo lo demás asumiendo que hemos escogido libremente nuestros valores, pero rara vez es cierto. Por eso es que el yo condicionado culturalmente es un sujeto en cada uno de nosotros que necesita ser hecho objeto en la luz de nuestra propia conciencia, de manera que estaremos en una posición donde empezaremos a elegir libremente quien seremos. Tenemos que, en cierto sentido, morir y renacer de nuevo. Eso es de lo que va la práctica espiritual seria y disciplinada: aprender a como elegir libremente a ser tú mismo.

Traducido por Pablo Nebreda.

Freely Choosing to be Yourself

Our values are what define the choices we make, the actions we take, the life that we create. They are a set of subtle and not so subtle beliefs, ideas, and ways of seeing the world that we deeply subscribe to but may not even be conscious of. And if we’re not conscious of the values of the conditioned self, they are going to inhibit our capacity to be truly awake. So it’s imperative, if you want to be an agent of conscious evolution, to bring the light of awareness to this level of your self. What are your deeply held values? Are they your values? Did you freely choose them? Probably not. Very few people freely choose their own values. Many of us who have grown up in a postmodern world where the freedom of individual is valued above all else assume that we have freely chosen our values, but it’s very rarely true. So this is why the culturally conditioned self is a subject in all of us that needs to be made an object in the light of our own awareness, so that we will be in a position to begin to freely choose who we will be. We have to, in a sense, die and be reborn again. This is what rigorous and serious spiritual practice is all about: learning how to freely choose to be yourself.

Andrew Cohen

Es muy importante entender que todo lo que existe – todo el universo, incluido todos y cada uno de nosotros, es una manifestación o expresión material de aquello que no existe. De la nada sale algo. Lo inmanifiesto se convierte en manifiesto. Del vacío, de la vacuidad, la totalidad de materia del universo, que eventualmente dio origen a la vida, emergió. Así que todo lo que existe viene de la nada. La nada es la fuente de todo. Aquello que se convierte en todo es esa esencia espiritual inmaterial. Eso es lo que puedes experimentar en un estado de meditación profunda. La visión mística esencial a través de los tiempos es básicamente lo siguiente: que la esencia última de todo lo existente es esa ningun-eidad.* Pero cuando lo vemos desde una perspectiva evolutiva, de lo que eres consciente es que esa nada es algo. ¿Porqué? Por que en el vacío absoluto anterior al big bang había el potencial infinito para todo lo que sería creado. Todo era posible pero nada había sucedido todavía. Así que incluso en la vacuidad absoluta hay algún tipo de tensión creativa positiva experimentada en meditación como un estado suspendido de despertar absoluto. Esta tensión silenciosa existe en la conciencia porque todo es posible, pero nada ha ocurrido todavía. Hay una vibración de completitud vacía que es fascinante. Y en lo que estamos realmente interesado es, en las enseñanzas de la Iluminación Evolutiva, es en ubicar esa misma vibración en nuestro propio ser- la misma energía, la misma inteligencia que inició todo el proceso creativo desde el principio.

*no-thing-ness == no-algo-dad

(Traducido por Pablo Nebreda)

Infinite Potential

It’s very important to understand that everything that exists—the whole universe, including each and every one of us, is a manifest or material expression of that which does not exist. From nothing came something. The unmanifest became the manifest. From emptiness, from the void, this whole material universe, which eventually gave rise to life, emerged. So everything that exists came from nothing. Nothing is the source of everything that is. That which became everything is that nonmaterial spiritual essence. That’s what you can experience in a deep state of meditation. The fundamental mystical insight throughout the ages is basically this: that the ultimate essence of everything that exists is this no-thing-ness. But when seen from this evolutionary perspective, what you become aware of is that the nothingness is not nothing. Why? Because in the absolute emptiness prior to the big bang there was still the infinite potential for everything that would be created. Everything was possible but nothing had happened yet. So even in complete emptiness, there is some kind of positive creative tension that is experienced in meditation as a suspended state of absolute awakeness. This quiet tension exists in consciousness because everything is possible but nothing has yet occurred. There is a vibration of empty fullness that is enthralling. And what we’re very interested in, in the teaching of Evolutionary Enlightenment, is locating that same vibration within our very own self—the same energy, the same intelligence that initiated the entire creative process at the very beginning.

Andrew Cohen