Hay viajes que son la búsqueda de uno mismo y otros la huida de uno mismo. Los primeros pueden llevarnos a buen puerto. Los segundos, están siempre condenados al fracaso. Hace dos mil años los filósofos chinos ya habían viajado lo suficiente dentro del alma humana para saberlo muy bien. “El viaje que es una huida de uno mismo no llegará nunca a su fin”, escribió Tch’e-Song-Tseu.

Si no piensas no lo encontrarás;
no lo conseguirás pensado.

Inspira…. expira….. mira al espacio vacío a tu alrededor y a la multitud de pensamientos que vienen y van en tu cabeza. Inspira… expira… y reza conmigo:

No tengo recursos,
hago de mí humildad mí apoyo.

No tengo el don de la magia,
hago de mí fortaleza de ánimo mí poder mágico.

No tengo vida ni muerte,
hago del eterno mí vida y mí muerte.

No tengo cuerpo,
hago del valor mí cuerpo.

No tengo ojos,
hago del resplandor del rayo mis ojos.

No tengo orejas,
hago del buen sentido mis orejas.

No tengo miembros,
hago de la vivacidad mis miembros.

No tengo proyecto,
hago de la oportunidad mí designio..

No soy un prodigio,
hago del respeto al Dharma mí milagro.

No tengo principios,
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.

No tengo amigo,
hago del espíritu mí amigo.

No tengo enemigo
hago de la distracción mí enemigo.

No tengo armadura,
hago de la benevolencia y la rectitud mí armadura.

No tengo fortaleza,
hago de la sabiduría inmutable del espíritu mí fortaleza.

No tengo espada,
hago del silencio del espíritu mí espada.

- El Credo del Samurái.

El pasado sábado 31 de enero decidí apuntar la taller de Big Mind que Alejandro Villar (único facilitador del proceso certificado en España) realizaba en Barcelona, en una de las sala del fabuloso Colegio Mayor Sant Jordi. Este proceso nace del diálogo de voces de Hal y Sindra Stone, y la psicología de las subpersonalidades, combinada con la práctica de la meditación Zazen. Con el objetivo de tener un atisbo de la realización no-dual que consiguen los monjes Zen tras años de meditación. Éstos realizan arduos entrenamientos para cansar y derrotar al ego hasta que finalmente consiguen trascenderlo. Y éste es el camino que siguió Genpo Roshi como maestro Zen. Años más tarde se dio cuenta de que conseguir la realización última era más sencillo, en lugar de luchar contra el ego, había que pedirle permiso. Y así nació el proceso Big Mind.

Después de haber visto el proceso en el DVD que Kit de Práctica de Vida Integral del I-I, y de haber leido el libro de Genpo y su audio -verdaderamente sorprendente- que acompaña a la versión original, me decidí a apuntarme a un taller para su práctica. Tengo que confesar que a priori la duración del proceso me parecía excesivamente larga (empezaba a las 9 de la mañana y acababa a las 14h) pero en realidad se hizo bastante liviano y rápido. Una vez que uno va pasando de una subpersonalidad a otra (el protector, el controlador, el escéptico, el yo dañado, hasta la mente que no busca, el niño inocente o el gran corazón), participa activamente y escucha a los demás, las horas pasan solas. Alex hace un gran trabajo guiando a los participantes en el proceso, y adecuando el flujo del ejercicio en función de las respuestas de los asistentes. Así como controlando el tiempo para cubrir todos los aspectos en el marco de tiempo fijado, y poniendo presencia, especialmente con la entrada en las voces no duales y la posterior integracióndel ego y lo no-dual en el Yo Auténtico.

Sin duda una experiencia muy recomendable. Podéis encontrar más información sobre el proceso la puedes encontrar en el libro Gran Mente - Gran Corazón, descubriendo tu propio camino. Empezando por un prólogo de Ken Wilber, una introducción de Hal y Sidra Stone, y continuando con las voces del Yo, las voces transpersonales y no-duales y acabando con las ocho cogniciones de la mente iluminada (escasez de deseo, saber como estar satisfecho, disfrutar de la tranquilidad, diligencia, claridad de pensamiento, meditación, sabiduría y diálogo constructivo). Pero sin duda, la técnica del Big Mind está pensada para ir más allá de las palabras, no basta por tener una comprensión teórica, sino que hay que haberla experimentado en la práctica, y Alejandro Villar es un gran facilitador del proceso, del que tenemos el lujo de contar en España. Ya se sabe, el mapa no es el territorio, y el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao.

Enlaces relacionados:

• Entrevista a Genpo Roshi
• Talleres de Big Mind
• Consejo Big Mind
• Renovando laGran Mente y el Gran Corazón

No acostumbro a enlazar o incluir entrevistas que ésten completamente en inglés porque este blog es mayoremente hispanoparlante, pero la ocasión bien merece una excepción. En el Instituto Integral han colgado públicamente la entrevista radiofónica realizada por Steven Paulson, en la que Ken Wilber contesta con la extraordinaria lucided a la que nos tienen acostumbrados, por primera vez en veinte años en una radio pública.

http://integrallife.com/editorial/toward-integral-understanding-science-and-religion

En el primer audio Ken realiza una breve y concisa introducción al Modelo Integral en general y a la Espiritualidad Integral en particular. Para una persona no iniciada en el modelo obtendrá una gran visión general, y lo que me parece más increíble, para una persona acostumbrada al argot integral podrá obtener una lección de cómo dar una explicación sencilla sin el uso de tanta terminología propia.

http://integrallife.com/editorial/enlightenment-i-and-quantum-physics

En el segundo hablan de la relación entre conciencia interior y forma exterior, y cómo en el modelo integra se postula que un incremento en las complejidad de la conciencia viene acompañado siempre de una mayor complejidad en la forma. Las experiencia personales de Ken al respecto, la importancia de las múltiples inteligencias y el popular tema de la física cuántica como prueba del la realidad que creamos desde una perspectiva poco habitual.

Que lo disfrutéis.

Seguramente mucho de vosotros conoceréis el canal de charlas en Google atGoogleTalks, en el que suben periódicamente todas las charlas que se realizan en Google, por las que pasan cantidad de temas y ponentes, desde líderes políticos a líderes espirituales, pasando por pensadores y empresarios. Revisando sus últimas charlas me he puesto a recopilar a tres mentes brillantes relacionadas con la Visión Integral en ellas.

Lama Surya Das, miembro de la rama de espiritualidad del instituto, autor de múltiples libros entre ellos Buda es, Buda hace y Despertando el Buda interior. Me parece que junto con Eckhart Tolle es el líder espiritual que utiliza el lenguaje más cercano a los no iniciados.

Fred Kofman, del que ya he hablado aquí en más de una ocasión sobre su labor en Axialent e impartiendo charlas sobre la conciencia en los negocios (personalmente, la charla impartida en Google no me parece una de sus más brillantes…). Autor de Negocios con conciencia, del que espero hacer una valoración en breve, y Metamanagement. Asociado a la rama de empresa y liderazgo integral.

Daniel Goleman, creo que es el que menos presentación necesita de los tres, y también el menos relacionado con el Instituto Integral. Básicamente Ken Wilber siente admiración y respeto por su trabajo y lo cita en varios de sus libros. Famoso por su libro Inteligencia Emocional y su continuación Inteligencia Social.

¿Qué sonrientes salen todos no?

Lama Surya Das : http://uk.youtube.com/watch?v=k07e1nCeIrI

Fred Kofman: http://uk.youtube.com/watch?v=4bhJoo2fjWs

Daniel Goleman: http://uk.youtube.com/watch?v=-hoo_dIOP8k

Las cosas no son lo que parecen,
pero tampoco son de otro modo.

Lankavatara sutra.

Todas las experiencias son la imagen de la realidad que hemos creado en nuestra mente a partir de los datos de la realidad o la cosa en sí. El hecho de confundir la realidad experimentada con al realidad en sí misma en el budismo se le llama ilusión, engaño, o sueño <maya>.

Zen en la plaza del mercado: Claves zen para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización es el libro del maestro Zen Dokushô Villalba. Monje budista Zen español que ha dedicado gran parte de su vida a la práctica y la enseñanza del budismo Zen. Empezando por Francia, diversas ciudades de España, Japón y actualmente el templo de Budismo Zen Luz Serena que se encuentra en la localidad de Requena (Comunidad valenciana).

Este libro me decidí a comprarlo un día en el que no tenía intención alguna de hacerlo, pero sentía curiosidad simplemente por verlo y tocarlo, y desgraciado de mí, decidí comprarlo. Con ese plan, no sabía muy bien que iba esperar del libro, así que decidí no esperar nada y dedicarme a atestiguar cada página, tan ricas y llenas de sabiduría.

El libro consta de tres partes, en la primera hace una introducción, a mi entender, sublime. Describe muy bien que es el budismo, que es el Zen y cómo se practica la práctica del Zazen. Todos  aquellos que creen que el meditar es sentarse con las piernas cruzadas y dejar pasar el tiempo en un estado de aburrimiento y resignación deberían leer -pues es como si un analfabeto recién traido de la selva le llevas a un bibilioteca y ve a un montón de gente sentada mirando algo que dicen ser un papel, pensará “¡qué aburrido, pero eso para que vale!” mientras que los estudiantes están en el mundo el intelecto interior tan rico de ideas e ideales-. Leyedo este libro me he dado cuenta de la gran influencia budista que tiene Ken Wilber, no obstante es practicante Zen desde hace más de 30 años, y en su teoría del modelo integral se le nota. Así como se le nota a Dokushô Villalba cómo interiormente resuena con el modelo, distingue muy bien las cara interior y exterior de lo individual y de lo colectivo. Sin duda dos hombres sabios. Dokushô el guru y Ken el Pandit. (Nota: quiero aclarar que la conexión Wilber-Villalba es personal e ideológica. Hasta donde yo se no tienen relación alguna).

En la segunda parte del libro empieza con una introducción al actual sistema de lo que llama el Dios mercado, es decir, el hombre al servicio del comercio y no el comercio al servicio del hombre. Me ha recordado al reciente documental que he visto (cortesía de Nosce) El dinero es deuda. Para mí es la parte que más flojea, con creces, hasta el punto que casi dejo de leer el libro porque me estaba resultando la clásica crítica al modelo socioeconómico actual desde una persepectiva meramente externa, victimista y opresiva. Y no digo que las diez leyes del mercado que se saca de la manga no sean ciertas, pero son demasiado parciales. La realidad es mucho más compleja, y en estas leyes reduce todo el malestar humano actual al sistema que se nos ha impuesto.

“Nuestros gustos musicales, nuestras aficiones, nuestros pensamientos, nuestra manera de ver las cosas, las novelas que leemos, las noticias de la prensa escrita, de la hablada y de la visualizada, las películas a las uqe tenemos acceso, el color de las paredes de nuestra casa, los adornos del mueble bar, lo políticamente correcto, nuestros conceptos del bien y del mal, todo es fruto de una programación a distancia, es decir, de una teleprogramación.”

Es a este tipo de párrafos parciales tomados como absolutos los que hacen bajar el nivel de la primera (y la tercera) parte del libro. Con la tercera parte, Zen en la plaza del mercado, integra la filosofía y práctica budista en el sistema sociocultural en el que vivimos para alejarlo de la disociación en la que nos encontramos y devolverlo a un equilibrio donde el comercio y el mercado esté al servicio del ser humano. En esta parte une la enseñanza de Buda a la sociedad aplicándolas a nosotros mismos mediante la visión correcta, la intención correcta, la palabra correcta, la conducta correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la meditación correcta

En resumen, en Zen en la plaza del mercado me he encontrado la visión de todo un Maestro Budista compartiendo las enseñanzas del budismo. Un libro en el que se describe de manera sublime qué es el budismo, en el que pone de manifiesto las claves para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la economía de mercado, que erra en la argumentación socio-económica del status-quo actual y que da con las claves de desarrollo personal, y del despertar del individuo para la transformación colectiva.

Con el corazón  y los pies desnudos
regresas a la plaza del mercado.
Tu sonrisa brilla bajo las cenizas.
No haces milagros y, sin embargo,
allí por donde pasas,
florece la primavera.

LA DOMA DEL BUEY,
KAKUAN SHIEN (1100-1200)

El zen en la plaza del mercado - tercera parte.

Ocho meses después de hacer dos meses de publicar la primera entrada sobre los libros que estoy leyendo he tenido algún progreso al respecto. Hagamos primero una lista de los libros empezados:

• The art of the Matrix. <–¡Terminado!
• Matrix Comics vol 1 & 2 <– ¡Terminados!
• Big Mind, Big Heart, de Genpo Roshi. <– ¡Terminado!
• The mission of art, de Alex Grey. <– 40%
• Cultura y Simulacro, de Jean Baudrillard. <– Uf.. me está costando digerirlo…
• Punto y línea sobre el plano, de V. Kandinsky. <–30%
• Arte y percepción visual, de Rudolf Armheim. <– En stand by
• Conscious Business, de Fred Kofman. <– Al 80% y me compré las 9 horas de audiobook y ya las escuché en el coche ¡yujuuuu!
• El arte de empezar, de Guy Kawasaki. <– ¡Al 70%!
• La vía del Samurai (Hagakure + El libro de los cinco anillos) <– Sin empezar
• El ojo del espíritu, de Ken Wilber.<– ¡Al 80%! Al tener capítulos diferenciados es fácil dejarlo un tiempo y volverlo a coger sin perderse.

Esta vez a cambiado un poquito más que la anterior, y además me doy cuenta que leo menos a Ken Wilber ¡de lo que creía! Solo uno de entre once libros es suyo. Aunque para mí Wilber es al pensamiento racional lo que el Zen al conocimiento, leyéndolo no acabas conociéndolo todo, sino que acabas conociendo aquello que te permite conocerlo todo. Es la luz que ilumina la habitación oscura para poder ver todo lo que ya estaba en ella presente.

Veamos qué otros libros he añadido a la colección en estos últimos meses:

• Building Scalable Web Sites, ed. O’Reilly.
• Lao-tse, Tao Te Ching.
• Confesiones de San Agustín.
• The art of Speed Racer.
• One Taste, daily reflections on Integral Spirituality, de Ken Wilber.
• El economista camuflado, de Tim Harford.
• Zen en la plaza del mercado, de Dokushô Villalba.

No está nada mal ¿verdad? De momento, The art of Speed Racer me engachó, BSWeb Sites lo dejé al 20%, aunque no dudo en retomarlo. El Lao-Tse me parece que tiene una traducción demasiado literal, no está adaptada al castellano actual (Ed. Tecnos), One Taste es sublime, como todo lo que escribe Wilber, y esta vez en forma de diario -como se llama en castellano- lo que hace que sea aún más fácil leer a Wilber. El economista camuflado para ignorantes en sistemas socioeconómicos como yo está muy bien, aunque creo que T. Harford peca de la clásica visión de túnel, ve toda la realidad a través del cuadrante inferior derecho (objetivo-colectivo). Y Zen en la plaza del mercado me está sorprendiendo para bien, explica el Zazen con mucha claridad, aunque a veces D.Villalba establece analogías con la ciencia que son para coger con pinzas… Ah! sí, las confesiones de San Agustín lo tengo sin empezar, es que es un libro que me pega para leerlo en un monasterio, no entre cuatro paredes de cemento.

Estoy muy contento con mis nuevas adquisiciones literarias y espero daros una valoración más profunda de ellos en los próximos meses. ¿Habéis leido alguno de ellos? ¿Viendo parte de mis gustos, sabéis de otro libro que pueda gustarme?

Un saludo,

Hace unos días publiqué una respuesta en el blog de Darth Toxic que creo que bien me vale una entrada propia en este blog.Allí se hablaba sobre  la evolución de la conciencia, las diferentes perspectivas sobre Dios en el camino evolutivo y las diferentes estructuras del ego personal. A lo que tras un post, en mi opinión, brillante.  Psidhartta comenta que es interesante todo esto, pero no es más que un entretenimiento mental. A lo que respondo:

Es un entretenimiento mental mientras no vayas más allá de las palabras. Desde luego no se trasciende e integra a una unidad de orden superior solo con el uso del lenguaje y la racionalidad, pero es un aspecto importante el encontrar un marco cognitivo que soporte esa nueva visión más abarcante del mundo.Gran entrada, pero yo que soy un poco puntilloso te diré que Wilber es una más de las inspiraciones de los Wachoswki para Matrix, ya que el propio Larry le dice a Ken que se está leyendo Sexo, Ecología, Espiritualidad en una entrevista que mantiene con Wilber tras realizar las tres películas. -Añadir que para mí SES es el libro de Wilber que me hizo ver la luz, mi visión del mundo se ha completado tras leerlo. De ahí la importancia del marco cognitivo-.
Ahora me siento un poco estancado, pero es porque me falta práctica, alguna corriente meditativa (budismo, yoga, cristianismo contemplativo…) que me ayude a romper las estructuras del yo actuales para que la emergencia de una unidad mayor pueda tener lugar. La meditación no es el camino para la trascendencia, pero si la hace más probable. Por que en el fondo, todavía nadie sabe a ciencia cierta que nos lleva a transformarnos. Unos lo hacen a través del camino de la cruz (el sufrimiento máximo), a otros parece llegarles espontánemente tras un contacto profundo con la naturaleza. Pero el hecho es que solo unos pocos alcanzan los estadíos más elevandos del ser humano, y aún menos los que lo hacen desde una visión integral del mundo donde emprender el camino de vuelta a casa integrados en el yo, el nosotros y ello viviendo entre el rango de lo bueno, lo bello y lo verdadero (y claro está, sus antagónicos). Y, después de todo, no reconocemos al que es el verdadero iluminado:

La puerta de su choza está cerrada
y ni el más sabio de los sabios pueden encontrarle.
Recorre su camino sin intentar seguir las huellas de los sabios que le precedieron.
Pasea por el mercado con una calabaza,
apoyado en su bastón. Luego regresa a su hogar.

- La décima ilustración el pastoreo espiritual del boyero del zen.

Vía la lista de correo Ken Wilber Revolución me entero de la publicación de una entrevista Genpo Roshi. Creador del método Big Mind, cuyo libro -manual de instrucciones prácticas más bien- acaban de publicar en español: Gran Mente, Gran  Corazón.

PDF- Entrevista Genpo Roshi

13 de julio de 2007. Son las 5:30 de la mañana, anoche fué el primer día de todo el viaje que me costó dormir, el primer día que estaba realmente descansado y no tenía sueño. Me tomo un te matcha y me visto. Tengo la duda de si vendrán a recogerme a la habitación o tendré que ir solo al rezo.

Suenan las campanas a las seis menos diez, tal y como estaba previsto y viendo que no parece haber movimiento fuera en el pasillo, salgo y me dirijo al centro de oración. Cruzo el pasillo despacio mientras observo la lluvia caer sobre el jardín Zen a mi izquierda. Todo está en calma en Koyasan. Llego al lugar, la puerta está entre abierta y dudo si debo pasar. Veo que vienen hacia aquí más huéspedes y entramos. Me siento en el banco, frente a mí un altar Shintoista y tres montes; hombre joven, hombre mayor y mujer de mediana edad, mirándolo.

Empiezan a recitar mantras (creo) tras el golpeo en la campana con un mazo que hace vibrar toda la sala. A cada rato el hombre joven golpea de nuevo la campana. Pasados unos treinta minutos, quizás más, quizás menos, se dirige el hombre mayor a nosotros, primero en japonés y seguidamente en inglés, nos invita a echar incienso al altar. Nos colocamos en el lateral de la sala y uno a uno de rodillas hacemos el ritual y volvemos a nuestro sitio. Y vuelven a recitar, pasados unos diez minutos, terminamos. Se dirige a nosotros para indicarnos que el desayuno lo tenemos cada uno de nosotros en el mismo lugar donde cenamos la noche anterior. No me queda claro si nos van a venir a buscar como anoche, regreso al cuarto. Al cabo de cinco minutos voy al cuarto de desayuno, y ahí está, el desayuno shintoista japonés junto con una tabla con mi nombre en rômaji y en katakana. Gohan, sopa de miso, te verde, alubias y algún otro vegetal que no alcanzo a clasificar. Realmente delicioso. Muy diferente del desayuno occidental rico en azúcares al que acostumbro en España. Termino y vuelvo a mi cuarto, recojo la maleta y marcho rumbo a Osaka.

Pablo.

“Después del canto del búho,
el silencio de la montaña es más profundo aún.
Lo esencial no es lo que hemos dicho,
sino lo que no hemos dicho,
y, sin embargo, ha sucedido y es real”.

- Haiku japonés

“Actúa sin pensar, vive sin esfuerzo”

El lema del vago, a primera vista es lo que parece, pero si te paras a extraer con atención su significado verás que se refiere a un hacer sin pensar no basado en la inconsciencia, sino en la supraconsciencia, en la paz y lucidez mental que da el no estar completamente identificado y absorto con el flujo de pensamiento que azota tu mente. Da sabiduría, una sabiduría liviana, que te enseña a vivir en el momento, sin esfuerzo. Sin más allá que el ahora, no un ahora que se consume rápidamente, sino un ahora atemporal y eterno en el que estás siempre presente, sin el peso del pasado y sin expectativas de un futuro siempre incierto.

 Practica el proverbio Zen:

 Actúa sin pensar, vive sin esfuerzo.

 Pablo.

“Después del canto del búho
el silencio de la montaña
es más profundo aún”.

Haiku japonés escuchado a Dokushô Villalba en Ratones Coloraos

Lo esencial no puede ser expresado con palabras.

El bonsái es una pequeña parte de la naturaleza que se rige por los principios del Zen: naturalidad, simplicidad, asimetría y concentración en lo esencial. Hoy me han regalado uno, espero cuidarlo y quererlo para que crezca sano y alegre. Lo situaré junto a la ventana pero evitando la exposición directa del sol y las corrientes. Lo regaré en una dosificación apropiada, ni excesiva ni insuficiente. Lo abonaré con nutrientes especiales para bonsai en las épocas de fuerte desarrollo del árbol y no cuando esté débil ni durante el transplante. Lo podaré para darle forma, realizándola a principios de primavera, despuntando los brotes nuevos sobre el primer o segundo par de hojas y según su crecimiento lo transplantaré, cortándole un parte de las raices.

Este es mi bonsai:

Hace casi un par de semanas, publiqué uno de los Koanes más famosos de la tradición Zen, El perro de Joshu. Voy a tratar de explicarlo, aun sabiendo que explicarlo es no hacerlo, pues el Zen no está para ser discernido sino practicado, por lo que cualquier intento de entenderlo metiante la razón es inútil, aun cuando los maestros Zen pasen horas razonando.

Un Koan es un problema que un maestro iluminado plantea a sus alumnos para comprobar sus progresos en su desarrollo como budista Zen, su nivel de desarrollo de la conciencia de acuerdo con la filosofía Zen. Los koanes tienen en común que para dar con su solución hay que trascender el sentido literal de las palabras y encontrar una respuesta más allá de la pregunta que en apariencia plantean. En esencia son como los diálogos que Neo, Morfeo, Trinity y demás iluminados tienen con el Oráculo en Matrix. No se busca una respuesta en términos de correcto o incorrecto, sino una guía que muestre evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria. Como cuando el Oráculo pregunta a Neo si cree que es el elegido o no lo es y él asume que no lo es, ergo en ese preciso momento es ello cierto.

El Koan El perro de Joshu dice así:

Un monje preguntó a Joshu,
maestro de Zen:
¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?
“Mu” respondió Joshu

Es el alumno el que formula la pregunta al maestro Joshu, y éste responde Mu, que sería como responder foo en inglés o buu en castellano, es una respuesta para indicar que la pregunta está mal planteada, carece de sentido, y por tanto un perro tiene y no tiene naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda es un concepto que proviene de la tradición del budismo Mahāyāna, para Nagarjuna, el fundador del Mahāyāna, la “naturaleza de Buddha” es algo y no es. En la espiritualidad evolutiva es la fuente que descansando en el vacío abraza la forma, y éstos son no-dual, no-dos. Mu es la respuesta al pensamiento categórico producto de la mente humana no iluminada que separa lo que es de lo que no es, que fragmenta toda realidad en dualidades. Es o no es, blanco o negro, naturaleza de Buda o no naturaleza de Buda. Mu es la entrada sin puerta que conduce al camino sin sendero. Así como el Zen es el camino que lleva a esa puerta, y ante la puerta se abre de nuevo el camino. Ambos son inseparables en el Zen, parte de un sólo proceso: caminar. Permanecer en la puerta es andar el camino, andar el camino es llegar a la puerta. Hay un bello Koan que lo ilustra:

Si no piensas no lo encontrarás;
no lo conseguirás pensado.

o como formuló San Agustín a cerca de una revelación venida de Cristo:

“No me buscarías si no me hubieses encontrado”.

No se a vosotros, pero a mí estas cosas me recuerdan a la hora del té en la casa del Sombrero Loco en el País de las Maravillas.