13 de julio de 2007. Son las 5:30 de la mañana, anoche fué el primer día de todo el viaje que me costó dormir, el primer día que estaba realmente descansado y no tenía sueño. Me tomo un te matcha y me visto. Tengo la duda de si vendrán a recogerme a la habitación o tendré que ir solo al rezo.

Suenan las campanas a las seis menos diez, tal y como estaba previsto y viendo que no parece haber movimiento fuera en el pasillo, salgo y me dirijo al centro de oración. Cruzo el pasillo despacio mientras observo la lluvia caer sobre el jardín Zen a mi izquierda. Todo está en calma en Koyasan. Llego al lugar, la puerta está entre abierta y dudo si debo pasar. Veo que vienen hacia aquí más huéspedes y entramos. Me siento en el banco, frente a mí un altar Shintoista y tres montes; hombre joven, hombre mayor y mujer de mediana edad, mirándolo.

Empiezan a recitar mantras (creo) tras el golpeo en la campana con un mazo que hace vibrar toda la sala. A cada rato el hombre joven golpea de nuevo la campana. Pasados unos treinta minutos, quizás más, quizás menos, se dirige el hombre mayor a nosotros, primero en japonés y seguidamente en inglés, nos invita a echar incienso al altar. Nos colocamos en el lateral de la sala y uno a uno de rodillas hacemos el ritual y volvemos a nuestro sitio. Y vuelven a recitar, pasados unos diez minutos, terminamos. Se dirige a nosotros para indicarnos que el desayuno lo tenemos cada uno de nosotros en el mismo lugar donde cenamos la noche anterior. No me queda claro si nos van a venir a buscar como anoche, regreso al cuarto. Al cabo de cinco minutos voy al cuarto de desayuno, y ahí está, el desayuno shintoista japonés junto con una tabla con mi nombre en rômaji y en katakana. Gohan, sopa de miso, te verde, alubias y algún otro vegetal que no alcanzo a clasificar. Realmente delicioso. Muy diferente del desayuno occidental rico en azúcares al que acostumbro en España. Termino y vuelvo a mi cuarto, recojo la maleta y marcho rumbo a Osaka.

Pablo.

“Después del canto del búho,
el silencio de la montaña es más profundo aún.
Lo esencial no es lo que hemos dicho,
sino lo que no hemos dicho,
y, sin embargo, ha sucedido y es real”.

- Haiku japonés

“Actúa sin pensar, vive sin esfuerzo”

El lema del vago, a primera vista es lo que parece, pero si te paras a extraer con atención su significado verás que se refiere a un hacer sin pensar no basado en la inconsciencia, sino en la supraconsciencia, en la paz y lucidez mental que da el no estar completamente identificado y absorto con el flujo de pensamiento que azota tu mente. Da sabiduría, una sabiduría liviana, que te enseña a vivir en el momento, sin esfuerzo. Sin más allá que el ahora, no un ahora que se consume rápidamente, sino un ahora atemporal y eterno en el que estás siempre presente, sin el peso del pasado y sin expectativas de un futuro siempre incierto.

 Practica el proverbio Zen:

 Actúa sin pensar, vive sin esfuerzo.

 Pablo.

Los Espejos Sagrados son una obra única de arte sagrado contemporáneo creada por Alex Grey. Localizados en un cuarto piso del Lower-West Manhattan, ciudad de Nueva York. Subir hasta allí -sin ascensor- te va transportando a un lugar místico, como Alicia atravesando la madriguera de conejos hacia el país de las maravillas.

Una vez allí, andas por un pasillo dejando la librería de museo a la derecha llegas a la Capilla de los Espejos Sagrados (COSM), en la entrada se puede apreciar colgadas del techo banderas con diferentes citas de los grandes sabios de la humanidad.La instalación consta de 21 imágenes enmarcadas, 19 pinturas y 2 grabados en espejos, donde examinan la anatomía del cuerpo, la mente y el espíritu en detalle. Cada una de ellas es una persona a tamaño natural encarando al espectador e invitándole a replicar su postura, creando la sensación de estar viéndose a uno mismo en ellas. Los Espejos Sagrados revelan súbitamente el milagro de la complejidad evolutiva, el común denominador de la experiencia humana más allá de razas, clases o género.

Alex Grey combina la sabiduría perenne, con una precisión anatómica sublime con el eclectismo postmoderno para dar lugar a una simbología universal, eternamente reveladora que resuena en la consciencia del espectador partícipe.

Antes del Big Bang, antes del comienzo, no había nada. No podía haber más vacuidad o paz, simplemente porque no había ocurrido absolutamente nada todavía. Luego súbitamente  emergió un impulso y explotó – un impulso por transformarse- que dio origen al proceso creativo. ¿Pero quién o qué inició ese proceso? ¿Qué energía o inteligencia hizo la elección de coger ese salto milagroso de lo informe a la forma? En algún lugar, de alguna manera, una elección tuvo que ser tomada. Un movimiento muy audaz, ese salto instantáneo de la nada a todo, tuvo que ser hecho por una fuerza que no podía ser menos que algo así como Dios. Por lo que yo interpreto la palabra Dios como el significado del vacío del Sustrato de todo Ser y además el principio creativo – el impulso evolutivo, las ganas de transformación, la Causa Primigenia, la fuerza conductora elemental detrás del desarrollo del universo. Y ese principio creativo no existe “ahí fuera” o en algún lugar del cielo, sino que emerge de la dimensión más profunda del Ser mismo, que no está separada de tu propia conciencia.

Traducido por Pablo Nebreda.

Redefining God

Before the big bang, before the beginning, there was a void. It couldn’t have been more still or peaceful, simply because absolutely nothing had yet occurred. Then suddenly an impulse emerged and exploded—an impulse to become—that gave birth to a powerful creative process. But who or what initiated that process? What energy or intelligence made the choice to take that miraculous leap from formlessness to form? Somewhere, somehow, a choice must have been made. Such an audacious move, that instantaneous leap from nothing to everything, could only have been made by a force that was nothing less than God-like. So I interpret the word God as meaning not only the empty Ground of all Being but also that creative principle—the evolutionary impulse, the urge to become, the First Cause, the elemental driving force behind the evolving universe. And that creative principle does not exist “out there” or somewhere up in the sky, but emerges from the deepest dimension of Being itself, which is not separate from your very own consciousness.

Andrew Cohen

“Después del canto del búho
el silencio de la montaña
es más profundo aún”.

Haiku japonés escuchado a Dokushô Villalba en Ratones Coloraos

Lo esencial no puede ser expresado con palabras.

Hasta ser Atman último, proyecto Atman, hasta llegar al final del camino de la remembranza, mientras no logramos vislumbrar a Brahman un conjunto de gratificaciones sustitutorias nos ciega, recorremos caminos que nos impiden liberarnos en la Totalidad que somos e intuimos pero sustituimos. Dime, ¿cuál es tu proyecto Atman? ¿el dinero, la fama, el sexo, la erudición, el poder o una enrevesada mezcla de todas ellas?. Es el intento de recuperar la Identidad Suprema bajo condiciones que te lo impiden.

Pablo.

Inspirado en El proyecto Atman - una visión transpersonal del desarrollo humano, Ken Wilber. Ed Kairós, enero de 1989.

El bonsái es una pequeña parte de la naturaleza que se rige por los principios del Zen: naturalidad, simplicidad, asimetría y concentración en lo esencial. Hoy me han regalado uno, espero cuidarlo y quererlo para que crezca sano y alegre. Lo situaré junto a la ventana pero evitando la exposición directa del sol y las corrientes. Lo regaré en una dosificación apropiada, ni excesiva ni insuficiente. Lo abonaré con nutrientes especiales para bonsai en las épocas de fuerte desarrollo del árbol y no cuando esté débil ni durante el transplante. Lo podaré para darle forma, realizándola a principios de primavera, despuntando los brotes nuevos sobre el primer o segundo par de hojas y según su crecimiento lo transplantaré, cortándole un parte de las raices.

Este es mi bonsai:

Hace casi un par de semanas, publiqué uno de los Koanes más famosos de la tradición Zen, El perro de Joshu. Voy a tratar de explicarlo, aun sabiendo que explicarlo es no hacerlo, pues el Zen no está para ser discernido sino practicado, por lo que cualquier intento de entenderlo metiante la razón es inútil, aun cuando los maestros Zen pasen horas razonando.

Un Koan es un problema que un maestro iluminado plantea a sus alumnos para comprobar sus progresos en su desarrollo como budista Zen, su nivel de desarrollo de la conciencia de acuerdo con la filosofía Zen. Los koanes tienen en común que para dar con su solución hay que trascender el sentido literal de las palabras y encontrar una respuesta más allá de la pregunta que en apariencia plantean. En esencia son como los diálogos que Neo, Morfeo, Trinity y demás iluminados tienen con el Oráculo en Matrix. No se busca una respuesta en términos de correcto o incorrecto, sino una guía que muestre evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria. Como cuando el Oráculo pregunta a Neo si cree que es el elegido o no lo es y él asume que no lo es, ergo en ese preciso momento es ello cierto.

El Koan El perro de Joshu dice así:

Un monje preguntó a Joshu,
maestro de Zen:
¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?
“Mu” respondió Joshu

Es el alumno el que formula la pregunta al maestro Joshu, y éste responde Mu, que sería como responder foo en inglés o buu en castellano, es una respuesta para indicar que la pregunta está mal planteada, carece de sentido, y por tanto un perro tiene y no tiene naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda es un concepto que proviene de la tradición del budismo Mahāyāna, para Nagarjuna, el fundador del Mahāyāna, la “naturaleza de Buddha” es algo y no es. En la espiritualidad evolutiva es la fuente que descansando en el vacío abraza la forma, y éstos son no-dual, no-dos. Mu es la respuesta al pensamiento categórico producto de la mente humana no iluminada que separa lo que es de lo que no es, que fragmenta toda realidad en dualidades. Es o no es, blanco o negro, naturaleza de Buda o no naturaleza de Buda. Mu es la entrada sin puerta que conduce al camino sin sendero. Así como el Zen es el camino que lleva a esa puerta, y ante la puerta se abre de nuevo el camino. Ambos son inseparables en el Zen, parte de un sólo proceso: caminar. Permanecer en la puerta es andar el camino, andar el camino es llegar a la puerta. Hay un bello Koan que lo ilustra:

Si no piensas no lo encontrarás;
no lo conseguirás pensado.

o como formuló San Agustín a cerca de una revelación venida de Cristo:

“No me buscarías si no me hubieses encontrado”.

No se a vosotros, pero a mí estas cosas me recuerdan a la hora del té en la casa del Sombrero Loco en el País de las Maravillas.

“El perro de Joshu.
Un monje preguntó a Joshu,
maestro de Zen chino:
“¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?”
“Mu” respondió Joshu”

El cristiano el siglo XXI será místico o no será.

Karl Rahner, teólogo.

- La décima ilustración el pastoreo espiritual del boyero del zen.

El impacto único de Dios en el Misterio absoluto y en lo absolutamente Desconocido. El proyecto Atmán a dejado de existir porque ahora solo existe Atmán, absoluto y resplandeciente. Perfectamente extático en su liberación, perfectamente ordinario en sus manifestaciones, perfectamente evidente en su camino.

Extracto del libro Los tres ojos del conocimiento. Capítulo El estado último de la conciencia. Ken Wilber, ed. Kairos.

Creemos que podemos ver a Brahma como un objeto exterior que se puede contemplar y comprender. Creemos que nosotros, los que comprendemos, somos capaces de alcanzar a Brahman, lo comprendido. Pero Brahma no está dividido en el buscador y lo buscado, ya que en toda la realidad no existe más que Uno sin segundo. Sin embargo, a pesar de ello, nosotros seguimos intentando escindir a Brahma, dividirlo en dos para atraparlo y decir “¡Ya lo tengo!” Tratamos así de convertir a Brahma en una experiencia, entre otras, que pueda ser comprendida. Pero Brahma, al ser Uno sin segundo, no es una experiencia determinada. Si no lo comprendemos así perderemos el tiempo tratando de cazar fantasmas y de apresar el humo.
Así pues, al final caemos en la cuenta de que, por más que lo intentemos, no podemos verlo. Pero el mismo hecho de que no podamos verlo es la prueba más palparia de que siempre lo hemos sabido.

En palabras del Kena Upanishad:

Si piensas que conoces bien a Brahma sabes muy poco de Él. Deberás, pues, considerar más atentamente a Brahma… Quien comprenda las siguientes palabras: “No lo conozco y, sin embargo, lo conozco”, lo conoce verdaderamente. Quien sabe que no comprende a Brahma, lo comprende, pero quien piensa que lo comprede, no lo comprende. Brahma es desconocido para aquellos que lo conocen y conocido por aquellos otros que lo ignoran.

Poema Zen:

Cuando quieres conocerlo, no puedes verlo.
No puedes sujetarte a Él,
pero tampoco puedes perderlo.
Cuando no puedes alcanzarlo, lo alcanzas;
cuando permaneces en silencio, Él habla;
cuando hablas, Él permanece en silencio.
La gran puerta está completamente abierta a las almas generosas,
y ninguna multitud cierra el paso.

De la misma manera que un ojo no puede verse a sí mismo nosotros al ser Brahma no podemos ver a Brahma. El Brihadaranyaka Upanishad dice No puedes ver a quien ve lo que estás viendo, no puedes escuchar a quien escucha lo que oyes, no puedes percibir a quien percibe lo que percibes ni conocer a quien conoce lo que conoces. Y el Zenrin lo dice de manera sencilla: Como una espada que corta pero que no puede cortarse a sí misma. Porque todo individuo, explica San Dionisio, “por el mismo hecho de no ver ni conocer a Dios, sabiendo también que Él se encuentra en todas las cosas que se sienten y se conocen, comprende que verdaderamente está más allá de la visión y del conocimiento”. ¿Todavía no Lo véis? Bien, pues ya Lo sois.

Wilber en su escrito refleja el lado inmanente de la paradoja del Absoluto, que es simultáneamente el lado más elevado de la existencia y la misma sustancia de todo cuanto existe, el objetivo de la evolución y el fundamento de la misma. La condición más elevada y la Condición de todas las condiciones. El no comprenderla genera por una parte el reduccionismo panteista y el trascendentalismo radical. Dejo pendiente exponer la faceta evolutiva del Absoluto :).

Contextualización: Brahmā (literalmente ‘evolución’ o ‘desarrollo’ en idioma sánscrito) es el dios creador en el hinduismo, miembro de la Tri-murti (’tres formas’), conformada por Brahmā (dios creador), Vishnu (dios preservador) y Shiva (dios destructor).

Come cuando comas;
anda cuando andes;
ríe cuando rías.

Practicar el zen es reencantar lo cotidiano
- Chanchan Shanhui.