Neodämmerung

 De la desesperación guíame a la verdad
De la oscuridad conduceme a la luz
De la muerte brindame inmortalidad

 Él, que posee el conocimiento y la capacidad
De la acción viene la muerte,
desde el conocimiento se alcanza la
inmortalidad.

En su interior se tejen los cielos
la tierra y el aire; en su mente
descansan los poderes de la vida.
Llamadle EL ELEGIDO (-The One-),
apartad sus otros nombres.
Es el puente a la inmortalidad.

 Más allá de los sentidos está
la mente, más allá de la mente la
razón y su esencia. Más allá de
la razón descansa el espiritu humano,
y tras de sí el espiritu del universo,
fuente de todo.

 Cuando los cinco sentidos y la mente
se combinan, mientras la razón
permanece en silencio, se abre el
camino supremo.

 Cuando se presente en su inmanencia y
trascendencia, los lazos que conforman
la tierra se desatarán, las dudas de
la mente se aclararán, y la ley
del Karma dejará de funcionar.

Con independencia de las creencias o experiencias religiosas que uno tenga, de la existencia de un Dios personal eterno todopoderoso y omnipresente, de la idea de los espíritus del shinto, o de la visión panteista o la carencia de cualquiera de ellas, está la Fe.

George Lucas le decía a Bill Moyers en una entrevista que la fe es el pegamento que nos une como sociedad, la fe de que las cosas funcionarán como han venido funcionando siempre, la fe en los demás, y la fe en uno mismo.

Fe de no saber cómo son o serán las cosas, pero tener confianza en ellas.

La fe de la imposibilidad de conocer directamente las evidencias.

La fe de la promesa solemne, la fe del religioso en Dios.

La fe de los demás para con uno mismo de Revólver.

La fe de la intencionalidad profunda.

La fe de los axiomas matemáticos.

La buena fe, y la mala.

La fe, del latín fides.

La FE.

Carlos Goñi - Ten fe en mi

Una gran historia real, una bonita película que se le parece.

Dios de piedad y misericordia
que derramaste sobre tu sierva Alexia
gracias abundantísimas
para que, viviendo con fe y sencillez
los acontecimientos de cada día
te siguiera alegremente por el camino de la Cruz,

haz que por su mediación viva yo,
abandonado en tus paternales brazos,
la grandeza de las cosas pequeñas,
haciéndose realidad
también en mí, y en los demás,
la súplica que, desde niña, suscitaste en su alma:
¡Jesús, que yo haga siempre lo que Tú quieras!

Dígnate glorificar a tu sierva Alexia
y concédeme, por su intercesión,
el favor que te pido.

(Pídase)
Padrenuestro, Avemaría y Gloria

En la nueva aspiración, la razón por la que somos conducidos a ser uno con el proceso de la vida no es meramente para experimentar alguna forma de unión mística con todo lo demás. Nos esforzamos en ser uno por la mayor de las razones que puede haber- para que podemos tomar absoluta responsabilidad por lo que está sucediendo. Y la razón por la uqe esta aspiración es tan significativa es que, si tenemos éxito, el mismo proceso por el que nos esforzamos a tomar responsabilidad comienza literalmente a despertar a través nuestra. Este potencial se vuelve incluso más fuerte e importante cuando el profundo despertar de y hacia el proceso evolutivo sucede en y a través de varias personas al mismo tiempo. Cuando esto ocurre, el yo, la cultura y el cosmos evoluciona ante nuestros propios ojos. Lo que significa que el mundo que habitamos y co-creamos se transforma según nos transformamos nosotros. El viejo modelo de la iluminación es uno en el que el individuo se transforma, pero el mundo sigue siendo el mismo. En el nuevo modelo, la meta no es ya la mera transformación del individuo; es la evolución del yo, la cultura y el cosmos a través del individuo.

Traducido por Pablo Nebreda.

A New Aspiration

In the new enlightenment, the reason we are driven to become one with the life-process is not merely to experience some form of mystical oneness with everything. We strive to become one with it for the biggest reason there could be—so we can ultimately take responsibility for where it’s going. And the reason this aspiration is so significant is that, if we succeed, the very process we endeavor to take responsibility for literally begins to awaken to itself through us. This potential becomes even more powerful and significant when the profound awakening of and to the evolutionary process happens in and through several people at the very same time. When this occurs, self, culture, and cosmos evolve before our very eyes. That means that the world we occupy and cocreate begins to transform as we do. The old model of enlightenment was one in which the individual transformed, but the world remained the same. In the new model, the point is no longer merely the transformation of the individual; it’s the evolution of self, culture, and cosmos through the individual.

Andrew Cohen.

7 del 07 de 2007 acababa de pasar mi primera noche en Japón, y además de ser San Fermín, coincidía con la festividad de Tanabata, donde es costumbre escribir deseos en hojas de papel de colores para atarlos a los árboles y pedirlos a los dioses. Recuerdo pasear a primera hora de la mañana por Asakusa viendo a la gente colgar sus deseos, y yo no colgué ninguno pues no deseaba más de lo que ya estaba viviendo.  Hoy vuelve a ser Tanabata un año más, y no colgaré tampoco un deseo de la rama de bambú, pues cantaré una canción que dice:

笹の葉さらさら Sasa no ha sarasara
軒端に揺れる nokiba ni yureru.
お星様きらきら Ohoshisama kirakira
金銀砂子　 kingin sunago.
五色の短冊 Goshiki no tanzaku
私が書いた　 watashi ga kaita.
お星様きらきら Ohoshisama kirakira
空から見える sora kara mieru.

Las hojas de bambú susurran
meciéndose en el alero del tejado.
Las estrellas brillan
en los granos de arena dorados y plateados.
La tiras de papel de cinco colores
ya las he escrito.
Las estrellas brillan,
nos miran desde el cielo.

Hay viajes que son la búsqueda de uno mismo y otros la huida de uno mismo. Los primeros pueden llevarnos a buen puerto. Los segundos, están siempre condenados al fracaso. Hace dos mil años los filósofos chinos ya habían viajado lo suficiente dentro del alma humana para saberlo muy bien. “El viaje que es una huida de uno mismo no llegará nunca a su fin”, escribió Tch’e-Song-Tseu.

Si no piensas no lo encontrarás;
no lo conseguirás pensado.

Inspira…. expira….. mira al espacio vacío a tu alrededor y a la multitud de pensamientos que vienen y van en tu cabeza. Inspira… expira… y reza conmigo:

No tengo recursos,
hago de mí humildad mí apoyo.

No tengo el don de la magia,
hago de mí fortaleza de ánimo mí poder mágico.

No tengo vida ni muerte,
hago del eterno mí vida y mí muerte.

No tengo cuerpo,
hago del valor mí cuerpo.

No tengo ojos,
hago del resplandor del rayo mis ojos.

No tengo orejas,
hago del buen sentido mis orejas.

No tengo miembros,
hago de la vivacidad mis miembros.

No tengo proyecto,
hago de la oportunidad mí designio..

No soy un prodigio,
hago del respeto al Dharma mí milagro.

No tengo principios,
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.

No tengo amigo,
hago del espíritu mí amigo.

No tengo enemigo
hago de la distracción mí enemigo.

No tengo armadura,
hago de la benevolencia y la rectitud mí armadura.

No tengo fortaleza,
hago de la sabiduría inmutable del espíritu mí fortaleza.

No tengo espada,
hago del silencio del espíritu mí espada.

- El Credo del Samurái.

El pasado sábado 31 de enero decidí apuntar la taller de Big Mind que Alejandro Villar (único facilitador del proceso certificado en España) realizaba en Barcelona, en una de las sala del fabuloso Colegio Mayor Sant Jordi. Este proceso nace del diálogo de voces de Hal y Sindra Stone, y la psicología de las subpersonalidades, combinada con la práctica de la meditación Zazen. Con el objetivo de tener un atisbo de la realización no-dual que consiguen los monjes Zen tras años de meditación. Éstos realizan arduos entrenamientos para cansar y derrotar al ego hasta que finalmente consiguen trascenderlo. Y éste es el camino que siguió Genpo Roshi como maestro Zen. Años más tarde se dio cuenta de que conseguir la realización última era más sencillo, en lugar de luchar contra el ego, había que pedirle permiso. Y así nació el proceso Big Mind.

Después de haber visto el proceso en el DVD que Kit de Práctica de Vida Integral del I-I, y de haber leido el libro de Genpo y su audio -verdaderamente sorprendente- que acompaña a la versión original, me decidí a apuntarme a un taller para su práctica. Tengo que confesar que a priori la duración del proceso me parecía excesivamente larga (empezaba a las 9 de la mañana y acababa a las 14h) pero en realidad se hizo bastante liviano y rápido. Una vez que uno va pasando de una subpersonalidad a otra (el protector, el controlador, el escéptico, el yo dañado, hasta la mente que no busca, el niño inocente o el gran corazón), participa activamente y escucha a los demás, las horas pasan solas. Alex hace un gran trabajo guiando a los participantes en el proceso, y adecuando el flujo del ejercicio en función de las respuestas de los asistentes. Así como controlando el tiempo para cubrir todos los aspectos en el marco de tiempo fijado, y poniendo presencia, especialmente con la entrada en las voces no duales y la posterior integracióndel ego y lo no-dual en el Yo Auténtico.

Sin duda una experiencia muy recomendable. Podéis encontrar más información sobre el proceso la puedes encontrar en el libro Gran Mente - Gran Corazón, descubriendo tu propio camino. Empezando por un prólogo de Ken Wilber, una introducción de Hal y Sidra Stone, y continuando con las voces del Yo, las voces transpersonales y no-duales y acabando con las ocho cogniciones de la mente iluminada (escasez de deseo, saber como estar satisfecho, disfrutar de la tranquilidad, diligencia, claridad de pensamiento, meditación, sabiduría y diálogo constructivo). Pero sin duda, la técnica del Big Mind está pensada para ir más allá de las palabras, no basta por tener una comprensión teórica, sino que hay que haberla experimentado en la práctica, y Alejandro Villar es un gran facilitador del proceso, del que tenemos el lujo de contar en España. Ya se sabe, el mapa no es el territorio, y el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao.

Enlaces relacionados:

• Entrevista a Genpo Roshi
• Talleres de Big Mind
• Consejo Big Mind
• Renovando laGran Mente y el Gran Corazón

No acostumbro a enlazar o incluir entrevistas que ésten completamente en inglés porque este blog es mayoremente hispanoparlante, pero la ocasión bien merece una excepción. En el Instituto Integral han colgado públicamente la entrevista radiofónica realizada por Steven Paulson, en la que Ken Wilber contesta con la extraordinaria lucided a la que nos tienen acostumbrados, por primera vez en veinte años en una radio pública.

http://integrallife.com/editorial/toward-integral-understanding-science-and-religion

En el primer audio Ken realiza una breve y concisa introducción al Modelo Integral en general y a la Espiritualidad Integral en particular. Para una persona no iniciada en el modelo obtendrá una gran visión general, y lo que me parece más increíble, para una persona acostumbrada al argot integral podrá obtener una lección de cómo dar una explicación sencilla sin el uso de tanta terminología propia.

http://integrallife.com/editorial/enlightenment-i-and-quantum-physics

En el segundo hablan de la relación entre conciencia interior y forma exterior, y cómo en el modelo integra se postula que un incremento en las complejidad de la conciencia viene acompañado siempre de una mayor complejidad en la forma. Las experiencia personales de Ken al respecto, la importancia de las múltiples inteligencias y el popular tema de la física cuántica como prueba del la realidad que creamos desde una perspectiva poco habitual.

Que lo disfrutéis.

Seguramente mucho de vosotros conoceréis el canal de charlas en Google atGoogleTalks, en el que suben periódicamente todas las charlas que se realizan en Google, por las que pasan cantidad de temas y ponentes, desde líderes políticos a líderes espirituales, pasando por pensadores y empresarios. Revisando sus últimas charlas me he puesto a recopilar a tres mentes brillantes relacionadas con la Visión Integral en ellas.

Lama Surya Das, miembro de la rama de espiritualidad del instituto, autor de múltiples libros entre ellos Buda es, Buda hace y Despertando el Buda interior. Me parece que junto con Eckhart Tolle es el líder espiritual que utiliza el lenguaje más cercano a los no iniciados.

Fred Kofman, del que ya he hablado aquí en más de una ocasión sobre su labor en Axialent e impartiendo charlas sobre la conciencia en los negocios (personalmente, la charla impartida en Google no me parece una de sus más brillantes…). Autor de Negocios con conciencia, del que espero hacer una valoración en breve, y Metamanagement. Asociado a la rama de empresa y liderazgo integral.

Daniel Goleman, creo que es el que menos presentación necesita de los tres, y también el menos relacionado con el Instituto Integral. Básicamente Ken Wilber siente admiración y respeto por su trabajo y lo cita en varios de sus libros. Famoso por su libro Inteligencia Emocional y su continuación Inteligencia Social.

¿Qué sonrientes salen todos no?

Lama Surya Das : http://uk.youtube.com/watch?v=k07e1nCeIrI

Fred Kofman: http://uk.youtube.com/watch?v=4bhJoo2fjWs

Daniel Goleman: http://uk.youtube.com/watch?v=-hoo_dIOP8k

Las cosas no son lo que parecen,
pero tampoco son de otro modo.

Lankavatara sutra.

Todas las experiencias son la imagen de la realidad que hemos creado en nuestra mente a partir de los datos de la realidad o la cosa en sí. El hecho de confundir la realidad experimentada con al realidad en sí misma en el budismo se le llama ilusión, engaño, o sueño <maya>.

Zen en la plaza del mercado: Claves zen para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización es el libro del maestro Zen Dokushô Villalba. Monje budista Zen español que ha dedicado gran parte de su vida a la práctica y la enseñanza del budismo Zen. Empezando por Francia, diversas ciudades de España, Japón y actualmente el templo de Budismo Zen Luz Serena que se encuentra en la localidad de Requena (Comunidad valenciana).

Este libro me decidí a comprarlo un día en el que no tenía intención alguna de hacerlo, pero sentía curiosidad simplemente por verlo y tocarlo, y desgraciado de mí, decidí comprarlo. Con ese plan, no sabía muy bien que iba esperar del libro, así que decidí no esperar nada y dedicarme a atestiguar cada página, tan ricas y llenas de sabiduría.

El libro consta de tres partes, en la primera hace una introducción, a mi entender, sublime. Describe muy bien que es el budismo, que es el Zen y cómo se practica la práctica del Zazen. Todos  aquellos que creen que el meditar es sentarse con las piernas cruzadas y dejar pasar el tiempo en un estado de aburrimiento y resignación deberían leer -pues es como si un analfabeto recién traido de la selva le llevas a un bibilioteca y ve a un montón de gente sentada mirando algo que dicen ser un papel, pensará “¡qué aburrido, pero eso para que vale!” mientras que los estudiantes están en el mundo el intelecto interior tan rico de ideas e ideales-. Leyedo este libro me he dado cuenta de la gran influencia budista que tiene Ken Wilber, no obstante es practicante Zen desde hace más de 30 años, y en su teoría del modelo integral se le nota. Así como se le nota a Dokushô Villalba cómo interiormente resuena con el modelo, distingue muy bien las cara interior y exterior de lo individual y de lo colectivo. Sin duda dos hombres sabios. Dokushô el guru y Ken el Pandit. (Nota: quiero aclarar que la conexión Wilber-Villalba es personal e ideológica. Hasta donde yo se no tienen relación alguna).

En la segunda parte del libro empieza con una introducción al actual sistema de lo que llama el Dios mercado, es decir, el hombre al servicio del comercio y no el comercio al servicio del hombre. Me ha recordado al reciente documental que he visto (cortesía de Nosce) El dinero es deuda. Para mí es la parte que más flojea, con creces, hasta el punto que casi dejo de leer el libro porque me estaba resultando la clásica crítica al modelo socioeconómico actual desde una persepectiva meramente externa, victimista y opresiva. Y no digo que las diez leyes del mercado que se saca de la manga no sean ciertas, pero son demasiado parciales. La realidad es mucho más compleja, y en estas leyes reduce todo el malestar humano actual al sistema que se nos ha impuesto.

“Nuestros gustos musicales, nuestras aficiones, nuestros pensamientos, nuestra manera de ver las cosas, las novelas que leemos, las noticias de la prensa escrita, de la hablada y de la visualizada, las películas a las uqe tenemos acceso, el color de las paredes de nuestra casa, los adornos del mueble bar, lo políticamente correcto, nuestros conceptos del bien y del mal, todo es fruto de una programación a distancia, es decir, de una teleprogramación.”

Es a este tipo de párrafos parciales tomados como absolutos los que hacen bajar el nivel de la primera (y la tercera) parte del libro. Con la tercera parte, Zen en la plaza del mercado, integra la filosofía y práctica budista en el sistema sociocultural en el que vivimos para alejarlo de la disociación en la que nos encontramos y devolverlo a un equilibrio donde el comercio y el mercado esté al servicio del ser humano. En esta parte une la enseñanza de Buda a la sociedad aplicándolas a nosotros mismos mediante la visión correcta, la intención correcta, la palabra correcta, la conducta correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la meditación correcta

En resumen, en Zen en la plaza del mercado me he encontrado la visión de todo un Maestro Budista compartiendo las enseñanzas del budismo. Un libro en el que se describe de manera sublime qué es el budismo, en el que pone de manifiesto las claves para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la economía de mercado, que erra en la argumentación socio-económica del status-quo actual y que da con las claves de desarrollo personal, y del despertar del individuo para la transformación colectiva.

Con el corazón  y los pies desnudos
regresas a la plaza del mercado.
Tu sonrisa brilla bajo las cenizas.
No haces milagros y, sin embargo,
allí por donde pasas,
florece la primavera.

LA DOMA DEL BUEY,
KAKUAN SHIEN (1100-1200)

El zen en la plaza del mercado - tercera parte.

Recibí esta semana la noticia de que el santo y maestro espiritual H.H. Swami Chidananda Saraswati Maharaj murió el 28 de agosto a los 92 años de edad. Ví a Swami Chidananda por primera vez en 1978, cuando dió una charla en Nueva York, poco después de que me convirtiera en un buscador a la edad de veintidós años. Nunca olvidaré el impacto que las palabras de Swami tuvieron ese día en mi entendimiento acerca del lugar que la meditación debía tener en la vida de uno. En la charla, lo dejó absolutamente claro, que cuando uno se toma en serio la práctica espiritual el día entero gira no entorno a concernimientos y preocupaciones externas sino sobreel compromiso del desarrollo interior-el esfuerzo diario por volverse más consciente. Primero citó a uno de los mejores poetas inglese: “Algunos vendrán y algunos se irá, pero yo continuaré por siempre. Paso a paso. Paso a paso.” Después para sorpresa mía, descaradamente comentó, “cuando alguien te pregunte qué es lo que haces, tienes que decir,” y alzó la voz, “¡MEDITO!”Después bajó su voz hasta susurrar “Y… también vivo.”Siempre recordaré ese momento, porque era como que él estaba dándome permiso de todo corazón para desarrollar mi propia pasión por la iluminación espiritual en una cultura que no admite que algo así exista realmente. Incluso aunque nunca fuese mi Gurú, como buscador hice el esfuerdo de dedicar un tiempo a su lado siempre que podía.Siempre teníael efecto de humillarme profundamente e inspirarme para tener el coraje y la determinación de correr riesgos para obtener un verdadero progreso.

Traducido por Pablo Nebreda.

A Passion for Enlightenment

I received news this week that the saint and spiritual master H.H. Swami Chidananda Saraswati Maharaj died at the age of 92 on August 28. I saw Swami Chidananda for the first time around 1978, when he gave a talk in New York, shortly after I became a dedicated seeker at the age of twenty-two. I’ll never forget the effect that the Swami’s words that day had on my understanding of the place that meditation should take in one’s life. In the talk, he made it absolutely clear that when one engages in spiritual practice in earnest, one’s entire day revolves not around outer duties and concerns but around the commitment to interior development-one’s daily effort to become more conscious. First he quoted one of the great English poets: “Some may come and some may go, but I’ll go on forever. Step by step. Step by step.” Then to my surprise, he boldly declared, “When someone asks you what you do, you should say,” and he raised his voice, “I MEDITATE!” Then lowering his voice to a whisper, he continued, “And… I also live.” I’ll always remember that moment, because it felt as if he was giving me permission to wholeheartedly give myself to my own growing passion for spiritual enlightenment in a culture that doesn’t admit that such a thing really exists. Even though he was never my Guru, as a seeker I made the effort to spend time in his company whenever I could. It always had the effect of humbling me deeply and inspiring me to have courage and be willing to take risks in order to make real progress.

Andrew Cohen

Ocho meses después de hacer dos meses de publicar la primera entrada sobre los libros que estoy leyendo he tenido algún progreso al respecto. Hagamos primero una lista de los libros empezados:

• The art of the Matrix. <–¡Terminado!
• Matrix Comics vol 1 & 2 <– ¡Terminados!
• Big Mind, Big Heart, de Genpo Roshi. <– ¡Terminado!
• The mission of art, de Alex Grey. <– 40%
• Cultura y Simulacro, de Jean Baudrillard. <– Uf.. me está costando digerirlo…
• Punto y línea sobre el plano, de V. Kandinsky. <–30%
• Arte y percepción visual, de Rudolf Armheim. <– En stand by
• Conscious Business, de Fred Kofman. <– Al 80% y me compré las 9 horas de audiobook y ya las escuché en el coche ¡yujuuuu!
• El arte de empezar, de Guy Kawasaki. <– ¡Al 70%!
• La vía del Samurai (Hagakure + El libro de los cinco anillos) <– Sin empezar
• El ojo del espíritu, de Ken Wilber.<– ¡Al 80%! Al tener capítulos diferenciados es fácil dejarlo un tiempo y volverlo a coger sin perderse.

Esta vez a cambiado un poquito más que la anterior, y además me doy cuenta que leo menos a Ken Wilber ¡de lo que creía! Solo uno de entre once libros es suyo. Aunque para mí Wilber es al pensamiento racional lo que el Zen al conocimiento, leyéndolo no acabas conociéndolo todo, sino que acabas conociendo aquello que te permite conocerlo todo. Es la luz que ilumina la habitación oscura para poder ver todo lo que ya estaba en ella presente.

Veamos qué otros libros he añadido a la colección en estos últimos meses:

• Building Scalable Web Sites, ed. O’Reilly.
• Lao-tse, Tao Te Ching.
• Confesiones de San Agustín.
• The art of Speed Racer.
• One Taste, daily reflections on Integral Spirituality, de Ken Wilber.
• El economista camuflado, de Tim Harford.
• Zen en la plaza del mercado, de Dokushô Villalba.

No está nada mal ¿verdad? De momento, The art of Speed Racer me engachó, BSWeb Sites lo dejé al 20%, aunque no dudo en retomarlo. El Lao-Tse me parece que tiene una traducción demasiado literal, no está adaptada al castellano actual (Ed. Tecnos), One Taste es sublime, como todo lo que escribe Wilber, y esta vez en forma de diario -como se llama en castellano- lo que hace que sea aún más fácil leer a Wilber. El economista camuflado para ignorantes en sistemas socioeconómicos como yo está muy bien, aunque creo que T. Harford peca de la clásica visión de túnel, ve toda la realidad a través del cuadrante inferior derecho (objetivo-colectivo). Y Zen en la plaza del mercado me está sorprendiendo para bien, explica el Zazen con mucha claridad, aunque a veces D.Villalba establece analogías con la ciencia que son para coger con pinzas… Ah! sí, las confesiones de San Agustín lo tengo sin empezar, es que es un libro que me pega para leerlo en un monasterio, no entre cuatro paredes de cemento.

Estoy muy contento con mis nuevas adquisiciones literarias y espero daros una valoración más profunda de ellos en los próximos meses. ¿Habéis leido alguno de ellos? ¿Viendo parte de mis gustos, sabéis de otro libro que pueda gustarme?

Un saludo,

Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá.
Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá.
(…)

Mt.7:7-11