logo

Entradas para ‘Mythos y ethos’ Categoría

Wilber, Matrix y la evolución de la conciencia.

Viernes, agosto 8th, 2008

Hace unos días publiqué una respuesta en el blog de Darth Toxic que creo que bien me vale una entrada propia en este blog.Allí se hablaba sobre  la evolución de la conciencia, las diferentes perspectivas sobre Dios en el camino evolutivo y las diferentes estructuras del ego personal. A lo que tras un post, en mi opinión, brillante.  Psidhartta comenta que es interesante todo esto, pero no es más que un entretenimiento mental. A lo que respondo:

Es un entretenimiento mental mientras no vayas más allá de las palabras. Desde luego no se trasciende e integra a una unidad de orden superior solo con el uso del lenguaje y la racionalidad, pero es un aspecto importante el encontrar un marco cognitivo que soporte esa nueva visión más abarcante del mundo.Gran entrada, pero yo que soy un poco puntilloso te diré que Wilber es una más de las inspiraciones de los Wachoswki para Matrix, ya que el propio Larry le dice a Ken que se está leyendo Sexo, Ecología, Espiritualidad en una entrevista que mantiene con Wilber tras realizar las tres películas. -Añadir que para mí SES es el libro de Wilber que me hizo ver la luz, mi visión del mundo se ha completado tras leerlo. De ahí la importancia del marco cognitivo-.
Ahora me siento un poco estancado, pero es porque me falta práctica, alguna corriente meditativa (budismo, yoga, cristianismo contemplativo…) que me ayude a romper las estructuras del yo actuales para que la emergencia de una unidad mayor pueda tener lugar. La meditación no es el camino para la trascendencia, pero si la hace más probable. Por que en el fondo, todavía nadie sabe a ciencia cierta que nos lleva a transformarnos. Unos lo hacen a través del camino de la cruz (el sufrimiento máximo), a otros parece llegarles espontánemente tras un contacto profundo con la naturaleza. Pero el hecho es que solo unos pocos alcanzan los estadíos más elevandos del ser humano, y aún menos los que lo hacen desde una visión integral del mundo donde emprender el camino de vuelta a casa integrados en el yo, el nosotros y ello viviendo entre el rango de lo bueno, lo bello y lo verdadero (y claro está, sus antagónicos). Y, después de todo, no reconocemos al que es el verdadero iluminado:

La puerta de su choza está cerrada
y ni el más sabio de los sabios pueden encontrarle.
Recorre su camino sin intentar seguir las huellas de los sabios que le precedieron.
Pasea por el mercado con una calabaza,
apoyado en su bastón. Luego regresa a su hogar.

- La décima ilustración el pastoreo espiritual del boyero del zen.

De Cuando actuamos divinamente Dios existe al Kanji para recordar

Miércoles, diciembre 26th, 2007

Estaba leyendo el magnífico blog Espiritualidad y Política, blog cuyo autor nos regala perlas en forma de artículos, nada más hay que echar un ojo sus últimas entradas para darse cuenta: Aquello que aprendimos en 2007, por Koldo Aldai o Navidad, una extraña soledad, por José Carlos García Fajardo, pero esta vez algo me había llamado la atención mucho antes de empezar a leer el artículo del día James W. Heising: “Cuando actuamos divinamente, Dios existe”, los que, como yo, sean aficionados al estudio de la lengua japonesa habrán oido hablar de él, ideó un curso mnemotécnico para aprender “de manera fácil” (al menos de manera menos tediosa que el clásico escríbemo mil veces y cuando termines mil una veces más) los kanjis (caracteres ideográficos), el libro original es Remembering the Kanji, libro que posteriormente fue traducido y adaptado al español por Marc Bernabé y Verónica Calafell, bajo el nombre de Kanji para Recordar.

Pero no es de eso de lo que va el artículo del blog, ya que los grandes sabios siempre han sido polivalentes y la sabiduría perenne no tiene fronteras, en esta entrevista habla, desde su vocación profesional y como persona, de Dios, de la idea de Dios como algo impersonal, y de hacer de la Tierra algo más personal. Originalmente realizada para La Vanguardia por Ima Sanchís:

“63 años. Nací en Cambridge y vivo en Nagoya (Japón) desde hace 30 años. Allí soy profesor en la facultad de Artes y Letras y dirijo el Instituto Nazan para la Religión y la Cultura. Debemos convertir la idea de Dios en algo menos personal y hacer de la Tierra algo más personal”

Un Dios demasiado personal?

Ese es el problema, pensamos en Dios como una gran conciencia que tiene las mismas capacidades que nosotros pero infinitamente mejoradas.

Sobre todo en el cristianismo.

Cierto. Y nuestra gran preocupación ha sido durante siglos la salvación, conseguir la vida eterna de mi individualidad.

Muy humano y poco divino.

Nos relacionamos con un Dios que está exiliado de la Tierra y del tiempo; vive en la eternidad y nos llama para que nos vayamos de este valle de lágrimas a vivir con él en la eternidad que es nuestro terruño.

Nunca lo había visto así.

El problema con esa idea de Dios personal es que divide el tiempo y la eternidad. La eternidad es lo que trasciende el tiempo, es el fin del tiempo: un día el tiempo va a desaparecer y todos vamos a ser eternos.

Entendido.

Imagine ahora a un científico mirando un átomo a través del microscopio. El científico es la evolución de ese átomo. Eso significa que la naturaleza ha evolucionado hasta el punto de que puede verse a sí misma. Nosotros somos la Tierra en evolución, el mundo es algo vivo y creativo que nos trasciende.

De acuerdo, mamá Tierra, ¿y?

Que sostener hábitos de consumo respetuosos con la Tierra es más importante que sostener algunas ideas religiosas. Tenemos que reimaginar a Dios, pasar de un Dios personal a un Dios impersonal, al misterio creativo.

¿Y es el Dios que nos contó Jesús?

También, nos dijo que Dios está en nosotros, que hace al sol brillar sobre todos sin distinción, incluso se ocupa de vestir los lirios del campo…, y ese es un Dios impersonal. Insistió en la idea del no egoísmo, de desapegarse de preocupaciones particulares, de ser capaz de dar la vida por otros. Eckhart, el místico medieval, hablaba de Dios como adverbio.

¿Dios un adverbio?

El Evangelio de san Juan dice “Dios es amor”, pero nosotros pensamos en Dios como sustantivo, como sustancia. El amor no existe, es una relación, una calidad de actuar; es decir, cuando yo actúo divinamente, Dios existe.

Bonita idea.

El Evangelio de Tomás está lleno de ellas, elimina todos los cuentos y se centra en los dichos de Jesús. Y nos dice que todos somos gemelos de Jesús y Jesús es gemelo de toda la naturaleza, y que no se preocupa de cielos e infiernos, ni castigo ni pecado, sino únicamente de iluminarse y de deshacerse de los hábitos de pensamiento. Más del 70% de los dichos de Tomás se encuentran en el Nuevo Testamento, pero este los interpreta. ¿Sabe lo que pasa?

¿Qué?

Somos tan racionalistas…, la nuestra es una religión de doctrina. Le contaré una anécdota que me sucedió: el presidente de una universidad budista me preguntó al respecto de la parábola del buen samaritano (sólo el samaritano ayudó al judío moribundo): cuando el samaritano lo ayudó, ¿de dónde vino su mano?

No entiendo la pregunta.

Eso mismo le dije yo, y este es el problema del cristianismo, se basa en silogismos. La ley dice: no debemos ayudar a los judíos, sólo en caso de necesidad se rompe la ley, ergo rompo la ley. Pero la mano no salió de un silogismo, sino directamente de su corazón.

¿Dios no dicta leyes?

La idea de Dios es una idea inventada por el hombre para hablar de lo que trasciende a todo, es decir, el misterio creativo. La gente con valores ecológicos tiene una base espiritual más ética y busca en el budismo, el sufismo…, ¿y qué dice la Iglesia?… Que hacen religión a la carta y les parece egocéntrico.

Más egocéntrico es pensar en la propia salvación.

Estoy de acuerdo. Los valores éticos actuales (Tierra, igualdad, fin de la esclavitud, el hambre, la injusticia…) no han salido de ninguna religión establecida, sino de gente que busca siguiendo su corazón. No podemos criticar la nueva espiritualidad por no ser consecuente con la tradición doctrinal de la Iglesia.

¿Esta destrozando su propio templo?

En la tradición cristiana hay elementos que responden a las necesidades de hoy, pero debemos hacer una terapia, sino las semillas de las enseñanzas de Jesús no son más que guijarros: puedes plantarlos pero no crecen.

¿Qué ha aprendido de la espiritualidad japonesa?

A juzgar sin juzgar, siendo un espejo de los otros. En el siglo XV vivió el monje más famoso de todo Japón, Ikkyu, hijo ilegítimo del centésimo emperador. El príncipe de la provincia decidió dar una gran fiesta y le dijo a Ikkyu que le reservaba un lugar a su lado.

Ikkyu apareció vestido de mendigo y fue expulsado por el príncipe. Volvió con buenas vestimentas, se las quitó y las dejó en la silla. “¿Qué estás haciendo?”, preguntó el príncipe. “Te había entendido mal, pensaba que me habías invitado a mí, pero invitaste a mi vestimenta, así que aquí la dejo”, respondió Ikkyu.

Gran lección.

Para nosotros lo ideal es lo que está de acuerdo con los principios, y para los filósofos japoneses el ideal es lo que pasa de corazón a corazón. Eso debemos aprender, a alejarnos un poco del racionalismo de la religión y tener más confianza en la bondad del corazón.

The hero’s adventure

Sábado, marzo 24th, 2007

We have not even to risk the adventure alone
for the heroes of all time have gone before us
the labyrinth is fairly known.
We’ve only to follow the thread of the hero path
and where we have thought to found an abomination
we should find the god,
where we have thought to slave another
we should slave our selves,
where we have thought to travel out there
we should come to the center of our own existence,
where we have thought to be alone
we should be with all the world

The hero’s adventure – Joseph Campbell.

Traducción:
No tenemos ni que arriesgarnos en esta aventura solos
los héroes de tiempos pasados han ido antes que nosotros
el laberinto es de sobra conocido.
Solo tenemos que seguir el hilo del camino del héroe.
Donde pensábamos encontrar abominaciones
encontraremos a dios,
donde pensábamos esclavizar a alguien
debemos esclavizarnos a nosotros mismos,
donde pensábamos viajar lejos
deberemos viajar al centro de nuestra propia existencia,
donde pensábamos estar solos
deberemos estar con todo el mundo.

La sensación de lo místico

Jueves, marzo 15th, 2007


La emoción más hermosa y más profunda que podemos experimentar es la sensación de lo místico. Es el legado de toda ciencia verdadera. Aquel al que su emoción le es Desconocida, que ya no se pregunta ni está en estática reverencia, vale tanto como si estuviera muerto. Tener el conocimiento y el sentimiento de que lo que es impenetrable para nosotros realmente existe, que se manifiesta en la suprema sabiduría y en la más radiante belleza que nuestras torpes facultades sólo pueden comprender en sus formas más primitivas, está en el centro de toda verdadera religiosidad.