Nuestros valores definen las elecciones que hacemos, las acciones que tomamos, la vida que creamos. Hay un conjunto de creencias sutiles y no tan sutiles, de ideas, y de maneras de ver el mundo que subscribimos profundamente pero de las que tal vez ni siquiera somos conscientes. Y si no somos conscientes de los valores del yo condicionado, van a cohibir nuestra capacidad para estar verdaderamente despiertos. Por lo que es un imperativo, si quieres ser agente de la evolución consciente, el llevar la luz de la realización a este nivel de ti mismo. ¿Cuáles son los valores a los que estás agarrado? ¿Son tus valores? ¿Los elegiste libremente? Seguramente no. Muy poca gente elige libremente sus valores. Muchos de nosotros que crecimos en un mundo postmoderno donde la libertad del individuo se valora por encima de todo lo demás asumiendo que hemos escogido libremente nuestros valores, pero rara vez es cierto. Por eso es que el yo condicionado culturalmente es un sujeto en cada uno de nosotros que necesita ser hecho objeto en la luz de nuestra propia conciencia, de manera que estaremos en una posición donde empezaremos a elegir libremente quien seremos. Tenemos que, en cierto sentido, morir y renacer de nuevo. Eso es de lo que va la práctica espiritual seria y disciplinada: aprender a como elegir libremente a ser tú mismo.

Traducido por Pablo Nebreda.

Freely Choosing to be Yourself

Our values are what define the choices we make, the actions we take, the life that we create. They are a set of subtle and not so subtle beliefs, ideas, and ways of seeing the world that we deeply subscribe to but may not even be conscious of. And if we’re not conscious of the values of the conditioned self, they are going to inhibit our capacity to be truly awake. So it’s imperative, if you want to be an agent of conscious evolution, to bring the light of awareness to this level of your self. What are your deeply held values? Are they your values? Did you freely choose them? Probably not. Very few people freely choose their own values. Many of us who have grown up in a postmodern world where the freedom of individual is valued above all else assume that we have freely chosen our values, but it’s very rarely true. So this is why the culturally conditioned self is a subject in all of us that needs to be made an object in the light of our own awareness, so that we will be in a position to begin to freely choose who we will be. We have to, in a sense, die and be reborn again. This is what rigorous and serious spiritual practice is all about: learning how to freely choose to be yourself.

Andrew Cohen

Lo que llamo el Yo Auténtico o el impulso evolutivo no se auto revela en la vacuidad y en el silencio de la mediación. El Auténtico Yo se revela a través de la actividad. Cuando emerge, es inequívoco: es una creatividad natural. Una manera fácil de describirlo es coger el ejemplo de un gran maestro de la música, alguien que tenga verdadero talento, no solo un maestro de su instrumento sino también de su arte. Esas personas se fusionan completamente con lo que están tocando, esa conciencia en sí misma parece estar usando el vehículo de la música para expresar la dimensión trascendente.

Un individuo creativo, desde un gran abogado a un criado apasionado o un escritor de primera, todos expresan la misma cualidad misteriosa. Cualquiera que esté totalmente comprometido a la tarea creativa a cualquier nivel, y que ha alcanzado un nivel de maestría donde hay una inteligencia natural surgiendo a través de él, expresando aquello que trasciende pero incluye el mundo, es un ejemplo del Yo Auténtico en acción. Pero en un contexto espiritual, no estamos hablando solo sobre tocar música o hacer arte; estamos hablando de liberar el yo de manera que el yo se convierte en el instrumento que está tocando la música, de manera que tu propia capacidad para la conciencia y la cognición experimenta la misma liberación que un genio de la música experimenta en sus mejores momentos.

Traducido por Pablo Nebreda.

Unselfconscious Creativity

What I call the Authentic Self or evolutionary impulse does not reveal itself in the stillness and silence of meditation. The authentic self only reveals itself through activity. When it emerges, it is unmistakable: it is unselfconscious creativity. One way to easily describe what it looks like is to take the example of a great musician, someone who is truly gifted, a master not only of their instrument but of their art. Such individuals become so fused with what they are playing, and have so fully mastered their instrument and the art form, that consciousness itself seems to be using the vehicle of music to express the transcendent dimension.

Any creative individual, from a genius trial lawyer to a passionate, egoless public servant to a great poet or writer, expresses this same mysterious quality. Anybody who is completely committed to the creative endeavor at any level and who has reached the level of mastery where there is an unselfconscious intelligence that is surging through them, expressing that which transcends but includes this world, is an example of the Authentic Self in action. But in a spiritual context, we’re not just talking about making music or making art; we’re talking about freeing the self so the self becomes the instrument that’s playing that music, so that your very own capacity for consciousness and cognition experiences the same release the gifted or talented musician experiences with an instrument in his or her best moments.

Andrew Cohen

No importa cuan nuevo, los potenciales desafiantes de cualquier parte puede hacernos vislumbrar un estado de conciencia más elevado, al meno que nuestro núcleo de valores cambie de una manera significativa como resultado de lo que hemos visto, el futuro que queremos crear entre todos nunca aparecerá. Nuestro núcleo de valores son imágenes que guardamos en el ojo de la mente que definen para nosotros lo que la vida supuestamente nos parece. Estas imágenes son tanto conscientes como inconscientes y hay una gran carga emocional asociada a ella y con lo que representan para nosotros en varios niveles. La dimensión más desafiante del desarrollo espiritual subyace en la evolución de nuestra esfera de valores. No es muy difícil, dadas las circunstancias adecuadas, el entrar en elevados estados de conciencia y en ellos el vislumbrar el apasionante y extraordinario potencia que nos espera al otro lado de nuestro habitual rígido y encasillado modo de percibir la manera en la que son las cosas.

Pero a menos que nuestra arraigada y no tan consciente esfera de valores sea traída a la luz de la conciencia e introducida con el ojo de la contemplación nunca podrás actualizar ese potencial en tiempo real. Si estamos pasionalmente comprometidos con la evolución de la conciencia y la cultura, tenemos que asegurar a toda costa que nuestro conjunto consciente e inconsciente de valores compartidos se convierta en una expresión inequívoca de nuestra visión más profunda. Hasta que este sea el caso, la mejor parte de todo y cada uno de nosotros, el impulso espiritual, nuestro propio Ser Auténtico, se atrofiará involuntariamente en su capacidad de influir en cualquier cambio significativo en nuestro mundo.

Shifting Our Core Values

No matter what new, thrilling potentials any one of us may glimpse in a higher state of consciousness, unless our core values shift in a significant way as a result of what we have seen, the future that we want to create together will never appear. Our core values are pictures or images that we hold in the eye of our mind that define for us what life is supposed to look like. These pictures are both conscious and unconscious and there is an enormous amount of emotion associated with these images and with what they represent to us on many levels. The most challenging dimension of higher or vertical spiritual development lies in the evolution of our value spheres. It is not very difficult, given the right circumstances, to enter higher states of consciousness and in those higher states to glimpse the exciting and extraordinary potentials that await us on the other side of our usually rigid and fixed way of perceiving the way things are.

But unless our deeply held and not-so-conscious value spheres have been brought into the light of awareness and penetrated with the eye of contemplation, we will never be able to actualize those potentials in real time. If we are passionately committed to the evolution of consciousness and culture, we must ensure at all costs that our conscious and unconscious shared values become an unambiguous expression of our deepest insights. Unless this is the case, the very best part of each and every one of us, the spiritual impulse, our own Authentic Self, will inadvertently be stunted in its ability to affect any significant change in our world.

Andrew Cohen

Es muy importante entender que todo lo que existe – todo el universo, incluido todos y cada uno de nosotros, es una manifestación o expresión material de aquello que no existe. De la nada sale algo. Lo inmanifiesto se convierte en manifiesto. Del vacío, de la vacuidad, la totalidad de materia del universo, que eventualmente dio origen a la vida, emergió. Así que todo lo que existe viene de la nada. La nada es la fuente de todo. Aquello que se convierte en todo es esa esencia espiritual inmaterial. Eso es lo que puedes experimentar en un estado de meditación profunda. La visión mística esencial a través de los tiempos es básicamente lo siguiente: que la esencia última de todo lo existente es esa ningun-eidad.* Pero cuando lo vemos desde una perspectiva evolutiva, de lo que eres consciente es que esa nada es algo. ¿Porqué? Por que en el vacío absoluto anterior al big bang había el potencial infinito para todo lo que sería creado. Todo era posible pero nada había sucedido todavía. Así que incluso en la vacuidad absoluta hay algún tipo de tensión creativa positiva experimentada en meditación como un estado suspendido de despertar absoluto. Esta tensión silenciosa existe en la conciencia porque todo es posible, pero nada ha ocurrido todavía. Hay una vibración de completitud vacía que es fascinante. Y en lo que estamos realmente interesado es, en las enseñanzas de la Iluminación Evolutiva, es en ubicar esa misma vibración en nuestro propio ser- la misma energía, la misma inteligencia que inició todo el proceso creativo desde el principio.

*no-thing-ness == no-algo-dad

(Traducido por Pablo Nebreda)

Infinite Potential

It’s very important to understand that everything that exists—the whole universe, including each and every one of us, is a manifest or material expression of that which does not exist. From nothing came something. The unmanifest became the manifest. From emptiness, from the void, this whole material universe, which eventually gave rise to life, emerged. So everything that exists came from nothing. Nothing is the source of everything that is. That which became everything is that nonmaterial spiritual essence. That’s what you can experience in a deep state of meditation. The fundamental mystical insight throughout the ages is basically this: that the ultimate essence of everything that exists is this no-thing-ness. But when seen from this evolutionary perspective, what you become aware of is that the nothingness is not nothing. Why? Because in the absolute emptiness prior to the big bang there was still the infinite potential for everything that would be created. Everything was possible but nothing had happened yet. So even in complete emptiness, there is some kind of positive creative tension that is experienced in meditation as a suspended state of absolute awakeness. This quiet tension exists in consciousness because everything is possible but nothing has yet occurred. There is a vibration of empty fullness that is enthralling. And what we’re very interested in, in the teaching of Evolutionary Enlightenment, is locating that same vibration within our very own self—the same energy, the same intelligence that initiated the entire creative process at the very beginning.

Andrew Cohen

Bajo las circunstancias adecuadas, no es difícil tener una experiencia meditativa impactante, el probar una paz indescriptible, la bendición, el éxtasis y la vacuidad de la Fuente del Ser – como un bosque inmóvil, en el que te adentras más profundamente, cuando tu mente no se mueve en absoluto. Es muy importante el probar la liberación inherente de tu propia profundidad infinita, pero ese tipo de experiencia en sí misma no te enseñará necesariamente cómo tener una relación libre del caos de tu mente y tus emociones. Hondear en las profundidades de uno mismo siempre es liberador, pero no es suficiente. Es igual de importante el saber cómo permanecer en la superficie cuando viene la tormenta y no tener relación alguna con el caos. Y es de eso de lo que va la práctica deliberada de meditar. Para muchos de nosotros, aprender a hacerlo es en última instancia es la fuente de una gran confianza y fortalecimiento del alma, más que la experiencia espontánea de la profundidad infinita. Y de hecho, desde una perspectiva absoluta o no dual, estar en la superficie no es diferente de estar en lo más profundo del océano. Incluso sin sentirlo de esa manera, con el tiempo entenderás que es lo mismo. Ese es el secreto de la libertad.

Traducido por Pablo Nebreda.

The Secret of Freedom

Under the right circumstances, it is not difficult to have a powerful experience of meditation, to taste the indescribable peace, bliss, rapture, and stillness of the Ground of Being—like a still forest pool, in which you sink ever more deeply, where your mind is not moving at all. It is very important to taste the inherent liberation of your own infinite depth, but that kind of experience in and of itself will not necessarily teach you how to have a liberated relationship to the chaos of your own mind and emotions. Sinking to the depths of your own self is always profoundly inspiring, but it’s not enough. It is equally important to know how to stay on the surface when a storm is raging and have no relationship to the chaos. And that is what the deliberate practice of meditation is all about. For most of us, learning to do that is ultimately a source of greater confidence and soul strength than the spontaneous experience of infinite depth. And in fact, from an absolute or nondual perspective, being at the surface is no different from being at the very bottom of the pool. Even if it doesn’t necessarily feel that way, in time you will come to understand that it is the same. That is the secret of freedom.

Andrew Cohen

La iluminación evolutiva va sobre la emergencia colectiva, no meramente de la realización individual. Es por eso que creo que tiene más potencial que la iluminación tradicional para afectar a la transformación cultural de la vanguardia, pero es un reto mayor ya que la gente tiene que cooperar entre sí. Y ese parece ser el verdadero predicado del potencial humano. ¿Cómo consigues que la gente coopere entre sí? Un hombre o mujer osado/a o incluso heróico/a, un caso atípico, encontrará el camino para evolucionar, pero mientras el individuo haga esto por sí mismo, NOSOTROS no vamos a ir a ninguna parte. Así que el reto es: ¿Cómo hacemos esto juntos? Cuando podemos movernos juntos hacia delante es cuando las cosas grandes suceden, y las implicaciones para la vanguardia del desarrollo cultural son muy profundas.

Es la era del individuo. Y no lo estamos haciendo muy bien, como resultado del hecho de que todos hemos crecido en un clima cultural narcisista y material que nos ha enseñado en pensar muchos más allá del número uno. Así que esta enseñanza es mucho más sobre el salto desde el Yo al Nosotros. Pero no es un Nosotros donde la autonomía del individuo se ve sacrificada de alguna manera. Normalmente la autonomía y la creatividad le hace apartarse de experiencias en comunión con los demás para ser capaz de expresar libremente su potencial creativo. Pero en este Nosotros más elevado del que estoy hablando, suceden dos cosas aparentemente contradictorias. La autonomía creativa del individuo se realiza y fortalece como nunca antes, y al mismo tiempo, debido a que las barreras del ego se desvanecen entre la gente, no hay de repente un sentido del espacio que normalmente separa a cada uno de nosotros de los demás. El uno y los muchos se unen, y paradójicamente no se vuelven indistinguibles. Estoy convencido de que este es nuestro próximo paso. Donde cualquiera de nosotros mira a nuestro predicado personal en un contexto cultural mayor, empezamos a reconocer la necesidad de querer más y muchos más de nosotros de ir más allá de nuestro individualismo patológico de un modo en el que vamos a poder fusionarnos en un Nosotros más elevado, en una unión creativa no-dual-no solo como un estado espiritual sino también como un modo de vida habitual-de manera que nuevos hombres y mujeres verdaderamente autónomos y donde potenciales culturales todavía-no-realizados puedan emerger en la vanguardia.

Traducido por Pablo Nebreda.

A Higher We

Evolutionary Enlightenment is about a collective emergence, not merely an individual attainment. This is why I think it has more potential than traditional enlightenment to effect cultural transformation at the leading edge, but it’s more challenging because people have to cooperate with each other. And that seems to be the real human predicament. How do you get people to cooperate with each other? A bold or even heroic man or woman, a rare individual, will find a way to evolve, but as long as the individual does this on his or her own terms, by him- or herself, WE aren’t going to get anywhere. So the challenge is: How do we do this together? It’s when we can move forward together that something big starts happening, and the implications for the leading edge of cultural development are very profound.

This is the age of the individual. And we’re not doing too well as a result of the fact that we have all grown up in a cultural climate of narcissism and materialism that has taught us to think far too much about number one. So this teaching is very much about the leap from the I to the We. But it’s not a We in which the autonomy of the individual is sacrificed in any way. Usually an autonomous and creative individual has to remove him- or herself from the experience of communion with others in order to be able to freely express his or her creative potential. But in this higher We that I am speaking about, two seemingly contradictory things happen simultaneously. The creative autonomy of the individual is released and empowered like never before, and at the very same time, because the ego boundaries have fallen away between people, there is suddenly no sense of the usual gap that separates one from the other. The one and the many seamlessly merge, and yet paradoxically they don’t become indistinct. I am convinced that this is what our next step is. When any one of us looks at our personal predicament in a larger cultural context, we begin to recognize the need for more and more of us to go beyond our pathological individualism in such a way that we are actually going to be able to merge in a higher We, a nondual creative unity—not just as a spiritual state but as a normal way of being—so that new, truly autonomous men and women and as-yet-unrealized cultural potentials can emerge at the leading edge.

Andrew Cohen

Hoy en día, con la llegada del calentamiento global y el palpable miedo hacia el conflicto o las revueltas nos hemos centrado en el tema de la supervivencia. Muchos de nosotros estamos preocupados en ver cómo vamos a salir de los tremendos retos que se nos presentan. Y tomando todo en cuenta, tiene sentido. Pero hay una gran diferencia entre preocuparse por como yo o nosotros vamos a sobrevivir y pensar seriamente en como vamos a evolucionar al nivel más profundo. La supervivencia y evolución no son necesariamente lo mismo. Es fácil experimentar preocupación sobre nuestra supervivencia, pero experimentar la urgencia sobre la necesidad por un desarrollo más alto que es sentido en la parte más profunda de nosotros mismo, en el alma, es otra cosa. Querer evolucionar a nivel de conciencia no es meramente querer sobrevivir-es experimentar una necesidad espiritualidad para que se de el desarrollo vertical a nivel individual y colectivo de modo que el mundo tal y como lo conocemos cambie dramáticamente de dentro a fuera.

Traducido por Pablo Nebreda

Changing the World from the Inside Out

Nowadays, with the advent of global warming and the palpable fear of conflict and upheaval, we have become focused on the question of survival. Most of us are concerned with figuring out how we are going to make it through the tremendous challenges that are facing us. And all things considered, this makes sense. But there is an enormous difference between being concerned with how I or we are going to survive and thinking seriously about how I or we are going to actually evolve at the deepest level. Survival and evolution are not necessarily the same thing. It’s easy to experience concern about our survival, but to experience the urgency about the necessity for higher development that is felt in the deepest part of ourselves, in the soul, is another matter altogether. Wanting to evolve at the level of consciousness is not merely wanting to survive—it is experiencing a spiritually motivated need for vertical development to occur on an individual and collective level in such a way that the world as we know it changes dramatically from the inside out.

Andrew Cohen

Es una revelación cautivadora perpetua la que somos, en todos los niveles, productos del tiempo y del proceso creativo. Pero es iluminación literalmente el empezar a experimentar al nivel más profundo del Ser que somos verdaderamente uno con la mente de Dios-esa energía e inteligencia que originalmente elegimos tomar el salto eterno del Ser al Devenir hace catorce billones de años.

Traducido por Pablo Nebreda.

The Mind of God

It is a perpetually enthralling revelation that we are, at all levels, products of time and the creative process. But it is literally enlightening to begin to experience at the deepest level of the Self that we are truly one with the mind of God—that energy and intelligence that originally chose to take the eternal leap from Being to Becoming fourteen billion years ago.

Andrew Cohen.

Una de cosas más difíciles pero importantes de entender, si uno aspira a la iluminación, es que la libertad no es un sentimiento. La libertad no es ninguna experiencia en concreto, no importa lo profundo que sea esa experiencia. La libertad no es paz, la libertad no es alegría, no es éxtasis. La paz, la alegría, el éxtasis se sienten libres; no es libertad en sí misma. Una persona que no sea libre puede tener una experiencia de abundancia de paz, alegría y éxtasis sintiéndose durante esa experiencia como si fuera libre. Pero eso no significa que sea un ser humano liberado. Y por el otro lado, una persona libre puede experimentar dolor, miedo, frustración, confusión o ansiedad, y no perder su libertad. Todas las experiencias vienen y van. La cualidad sensorial de tu propia experiencia siembre estará cambiando, y más aún si vives una vida arraigada y comprometida. Así que si quieres ser un ser humano liberado, esa liberación solo depende de la posición que estás tomando en relación con tu experiencia; no depende de la calidad o el contenido de la experiencia misma.

(traducido por Pablo Nebreda)

Quote of the Week

Freedom Is Not a Feeling

One of the most difficult but important things to understand, if one aspires for enlightenment, is that freedom is not a feeling. Freedom is not any particular experience, no matter how profound the experience may be. Freedom is not peace; freedom is not joy; freedom is not ecstasy. Peace, joy, and ecstasy feel free, but that is just a feeling of freedom; it is not freedom itself. A person who is not free can have an experience of sinking into the peace, joy, and ecstasy of the ground of being and feel during that experience as if they are free. But that doesn’t mean they are actually a liberated human being. And on the other hand, a person who is free may experience pain, fear, frustration, confusion, or anxiety, and not lose their freedom. All experience comes and goes. The feeling quality of your own experience will always be changing, and all the more so if you live a deeply engaged and committed life. So if you want to be a liberated human being, that liberation is dependent only upon the position that you are taking in relationship to your experience; it’s not dependent upon the quality or the content of the experience itself.

Andrew Cohen

Idealmente, nuestra visión de la vida debería cambiar como resultado de una experiencia espiritual profunda. Siempre que trascendemos los miedos y deseos del ego individual y colectivo, descubrimos una perspectiva completamente diferente de lo que significa ser humana-una perspectiva que trasciende el mundo estrecho, limitado y personal del ego. Y eso es lo que realmente es importante sobre el descubrimiento de estado de conciencia más profundos y elevados. Una vez que hemos probado estados más elevados y estamos convencidos de que son reales, antes o después vendrá un punto en el que ahora nuestra práctica espiritual no es simplemente sobre intentar tener más experiencia espirituales; es sobre actuar sobre lo que nos ha sido revelado en las experiencias que hemos tenido. Es ahí cuando nuestro propio despertar convierte el limitado fundamento que nos capacita para tomar responsabilidad para crear el futuro-que es el objetivo de la iluminación evolutiva.

(traducido por Pablo Nebreda)

The Purpose of Spiritual Experience

Ideally, our orientation to life should change as a result of deep spiritual experience. Whenever we transcend the fears and desires of the individual and collective ego, we discover a completely different perspective on what it means to be a human being—a perspective that transcends the ego’s narrow, limited, personal world. And that is really what is so important about the discovery of higher and deeper states of consciousness. Once we have tasted higher states, and are convinced that they’re real, sooner or later a point has to come when we realize that now our spiritual practice is no longer merely about trying to have more spiritual experiences; it is about acting upon what has been revealed to us in the experiences we have already had. That is when our own awakening becomes the limitless foundation that empowers us to take responsibility for creating the future—which is the whole point of evolutionary enlightenment.

Andrew Cohen

Para muchos de nosotros, el camino espiritual es solo sobre el drama del yo separado – nuestros miedos y deseos personales, nuestros altibajos, nuestros triunfos y fracasos. Y es entendible, pero tarde o temprano, tenemos que darnos cuenta de que ese no es simplemente el punto. En un contexto evolutivo, la dimensión personal de nuestra propia experiencia es solo una pequeña parte de un panorama mayor, y la verdadera cuestión es siempre la evolución del proceso mismo.

En ese contexto, ¿cuánto tiempo tenemos cualquiera de nosotros para superar nuestra inmadurez y nuestra implacable sensación de identidad yo-céntrica y dar un paso adelante? Desde una perspectiva personal siempre parecerá que tenemos todo el tiempo del mundo para lidiar con nuestra ambivalencia y egoísmo, de elegir el vivir nuestro potencial más elevado o no. Pero desde una perspectiva impersonal, desde una perspectiva evolutiva nunca tenemos más tiempo, porque la situación es siempre urgente. Cada vez que nos permitimos quedarnos estancados en crisis personales, es Dios quien verdaderamente sale perdiendo, no nosotros.

A very big picture

For too many of us, the spiritual path is only about the drama of the separate self—our personal hopes and fears, highs and lows, triumphs and failures. And that’s understandable, but sooner or later, we have to realize that that’s simply not the point. In an evolutionary context, the personal dimension of our own experience is just a very small part of a very big picture, and the real point is always the evolution of the process itself.

In that context, how much time does any one of us have to get over our immaturity and relentless self-concern and step forward? From a merely personal perspective it will always seem like we have all the time in the world to struggle with our ambivalence and selfishness, to choose to live up to our highest potential or not. But from an impersonal, evolutionary perspective we never have more time, because the situation is always urgent. Whenever we allow ourselves to get stuck in a personal crisis, the real loser is God, not us.

Andrew Cohen

La gente verdaderamente creativa siempre está empujando el borde. Si ves a músicos de talento perdidos en improvisaciones espontáneas, te dirán casi siempre que en ese estado algo les sobrecoge. Hay un lugar que ellos describen desde el cual toda la creatividad auténtica brota-un punto misterioso entre el presente y el futuro, donde una corriente más profunda fluye. Este lugar está vivo con la emoción de lo desconocido, lleno de riesgo e inseguridad. Es el mismo lugar de donde algo viene de la nada.

Para crear algo nuevo, se ha de tomar un riesgo, un salto más allá de lo conocido. Y la emoción de ese salto creativo es una experiencia humana muy impersonal. Grandes artistas, escritores, músicos, científicos, ingenieros, atletas y muchos otros experimenta el mismo riesgo. Encontramos que nos sentimos más vivos, liberados, cuando expresamos nuestra propia creatividad, empujando el borde en la dirección correcta por los motivos correctos.

Este potencial creativo parece ser parte inherente de la capacidad humana. El proceso creativo es un proceso evolutivo. Cuando experimentas el impulso creativo despertando en ti, no es diferente del impulso inicial que hizo todo el universo. No es nada más que el Big Bang en sí mismo, funcionando en ti y a través de ti. Por eso siempre es tan emocionante.

Ahora, una cosa es tomar ese riego para saltar más allá de la música, el arte y la escritura-en cualquier tipo de proceso temporal donde estamos creando algo. Pero en un contexto evolutivo, cuando queremos aspirar a una relación con la vida misma tiene que ser constantemente creativo. No estoy hablando simplemente de hablar sobre creatividad con un lienzo o con instrumentos musicales. Hablo de la creatividad con nuestras propias almas. Es un reto mucho más desafiante. No hay tiempos muertos. No puedes dejar el pincel o el instrumento y volver a tu vida ordinaria y segura. Vivir así requiere radicalmente dejarse llevar y una especie de cuidado que poca gente se atreve incluso a considerar. Significa vivir constantemente justo en la punta del proceso de la vida-donde el florecimiento del espíritu como evolución surge en cada instante. Es la creatividad última del ser en una respuesta absoluta a la vida.

Quote of the Week

The Creative Edge

Truly creative people are always pushing the edge. If you see very talented musicians lost in spontaneous improvisation, they’ll often tell you that in that state something comes over them. There’s a certain place they describe out of which all authentic creativity springs—a mysterious point between the present and future, where a deeper current is flowing. This place is alive with the thrill of the unknown, full of risk and insecurity. It’s the very point where something comes from nothing.

In order to create something new, a risk has to be taken, a leap beyond the known. And the thrill of that creative leap is a very impersonal human experience. Great artists, writers, musicians, scientists, engineers, athletes and many others all experience this same thrill. We find that we feel most alive, most liberated, when we’re expressing our own creativity, pushing the edge in the right way for the right reasons. This potential for creativity seems to be an inherent part of the human capacity. The creative process is an evolutionary process. When you experience the creative impulse awakening in your self, it’s no different than the original impulse that became the whole universe. It’s nothing less that the Big Bang itself, working in you and through you. That’s why it is always so thrilling.

Now, it is one thing to take the risk to leap beyond the known in music, art, writing—in any kind of temporary process where we are creating something. But in an evolutionary context, we want to aspire to a relationship to life itself that would be constantly creative. I’m not just talking about creativity with a canvas or with a musical instrument. I’m talking about creativity with our own souls. It’s much more challenging. There’s no time out. You can’t put the brush or the instrument down and go back to your safe, secure, ordinary life. Living like this requires a radical letting go and a kind of care that few people dare to even consider. It means perpetually living right on the cutting edge of the life process—where the flowering of spirit as evolution is occurring in every moment. It’s ultimate creativity of self in a total response to life.

Andrew Cohen

El narcisismo es la enfermedad psicológica postmoderna. Básicamente significa que vemos la vida y toda nuestra experiencia a través del prisma del ego separado. El modo en el que el narcisismo funciona es de manera que el acontecimiento de la experiencia misma automáticamente crea, a un nivel sutil, la sensación de ser especial –cualquier experiencia. La experiencia misma, cualquiera que sea, no es el problema- el problema es lo que el ego hace de ella. Sobre las experiencias más intensas, la identificación con y centrada en la sensación de yo separado se vuelve exagerada. Por ejemplo, cuando experimentamos placer o dolor, deseo o miedo, la sensación de ser únicos, individuos separados se acentúa hasta tal punto en que nos retiramos a ese aislamiento, esa alienada sensación de identidad.

¿Porqué nos sentimos especiales cuando sufrimos? No estoy diciendo que el sufrimiento no sea desagradable y muy exigente. Estoy diciendo que tendemos a sentirnos especiales cuando sufrimos. Del mismo modo, tendemos a sentirnos especiales cuando experimentamos placer o felicidad. Eso es lo que hace el ego. ¿Es posible sentir dolor sin sentirse especial? ¿Es posible experimentar placer sin sentirse especial? La verdad es que solo hay una experiencia humana, y estás teniéndola ahora mismo. Es un evento único; un proceso desplegándose. Cuando nos hacemos especiales a nosotros mismos, creamos un muro ilusorio entre nosotros y el resto de la vida. Pero cuando rompemos este hábito compulsivo, encontramos la liberación en el reconocimiento de que quien sea de nosotros esté experimentando es simplemente una expresión impersonal de un vasto campo de nuestro universal potencial humano.

Traducido por Pablo Nebreda

Transcending Narcissism

Narcissism is the postmodern psychological disease. It basically means we see life and all of our experience through the prism of the separate ego. The way narcissism works is that the event of experience itself automatically creates, at a subtle level, the sense of being special—any experience at all. The experience itself, whatever it may be, is not a problem—the problem is what the ego does with it. Around very intense experiences, the identification with and focus upon the separate self-sense becomes exaggerated. For example, when we experience pleasure or pain, desire or fear, the feeling of being a unique, separate individual becomes accentuated to a very profound degree as we withdraw into that isolated, alienated sense of self.

Why do we feel special when we suffer? I’m not saying suffering isn’t very unpleasant and deeply challenging. But I’m just saying that we tend to feel special when we suffer. In a similar way, we tend to feel special when we experience pleasure or happiness. That’s what the ego does. Is it possible to experience pain without feeling special? Is it possible to experience pleasure without feeling special? The truth is that there is only one human experience, and you are having that experience right now. It’s a singular event; it’s one process unfolding. When we make ourselves special, we create an illusory wall between ourselves and the rest of life. But when we break this compulsive habit, liberation is found in the recognition that whatever any one of us is experiencing is simply an impersonal expression of the vast field of our universal human potential.

Andrew Cohen

La filosofía evolutiva y la espiritualidad evolutiva se basa en el reconocimiento de que somos parte de un proceso milagroso que ha existido y se ha desarrollado durante billones de años. Se nos revela que nuestra propia experiencia personal del proceso en todas sus dimensiones –interior y exterior, ordinaria y causal – es solo una pequeña parte de un desarrollo infinito. Pensamientos y sentimientos emergen en una conciencia individual refleja estructuras psicológicas y emocionales, o hábitos, que se han ido desarrollado poco a poco en unos diez mil años.

Algunos, cuando oyen la palabra proceso, interpretan su significado como algo no-humano. Pero realmente es lo contrario. No me refiero al proceso en un sentido plano, mecánico y materialista. El proceso esta vivo. Y es tú. El proceso eres tú. Es más, lo que es tan importante sobre este cambio de perspectiva es que empiezas a ver a tu propia sensación de identidad como parte de un vasto flujo de desarrollo. Tu entendimiento de lo que significa ser humano y tu propio potencial por una mayor humanidad como resultado de este proceso, y como parte inherente de este proceso-y hasta donde sabemos, la mayor expresión de este proceso. De esta forma, la espiritualidad evolutiva aumenta y extiende casi hasta infinitas proporciones tu sentido del significado de lo que significa ser humano.

Traducido por Pablo Nebreda.

The Process Is You

Evolutionary philosophy and evolutionary spirituality are based upon the recognition that we are part of a miraculous process that has existed and been developing for billions of years. It reveals to us that our own personal experience of that process in all its many dimensions—inner and outer, gross and subtle—is only a very small part of an infinite unfolding. Thoughts and feelings that arise in individual consciousness reflect emotional and psychological structures, or habits, that have slowly developed over tens of thousands of years.

Some people, when they hear the word process, interpret it as meaning something inhuman. But it’s actually quite the opposite. I’m not referring to a process in a flat, mechanical, materialistic sense. This process is alive. And it’s you. The process is you. Indeed, what is so important about this shift of perspective is that you begin to see your own sense of self as part of a vast unfolding stream of development. Your understanding of what it means to be human expands almost infinitely, because you start to see your own humanity and your own potential for greater humanity as a result of this process, and an inherent part of this process—and as far as we know, the highest expression of this process. In this way, evolutionary spirituality enhances and enlarges to almost infinite proportions your sense of the significance of what it means to be human.

Andrew Cohen

El ego siempre insistirá en que necesita más tiempo. Pero si tus ganas de desarrollarte, de volverte iluminado, es más importante que cualquier otra cosa, no necesitas tiempo. Si tienes integridad en tus aspiraciones espirituales, estarás preparado ahora. Las buenas intenciones para un futuro solo favorecen al ego. Cuando vas en serio, el tiempo siempre es ahora. A menos que tu intención sea hacerlo ahora, no lo harás. La Iluminación Evolutiva –que quiere decir, la experiencia de la conciencia más allá del ego en un contexto evolutivo- solo emerge cuando el ahora es el único momento que tiene sentido para ti.

Traducido por Pablo Nebreda.

Always Now

The ego will always insist that it needs more time. But if your intention to evolve, to become enlightened, is more important to you than anything else, you won’t need time. If there is integrity in your spiritual aspirations, you will be ready now. Good intentions for the future only flatter the ego. When you’re serious, the time is always now. Unless you intend to do it now, you won’t do it. Evolutionary Enlightenment—which is the experience of consciousness beyond ego in a developmental context—only emerges when now is the only time that means anything to you.

Andrew Cohen