Hasta ser Atman último, proyecto Atman, hasta llegar al final del camino de la remembranza, mientras no logramos vislumbrar a Brahman un conjunto de gratificaciones sustitutorias nos ciega, recorremos caminos que nos impiden liberarnos en la Totalidad que somos e intuimos pero sustituimos. Dime, ¿cuál es tu proyecto Atman? ¿el dinero, la fama, el sexo, la erudición, el poder o una enrevesada mezcla de todas ellas?. Es el intento de recuperar la Identidad Suprema bajo condiciones que te lo impiden.

Pablo.

Inspirado en El proyecto Atman - una visión transpersonal del desarrollo humano, Ken Wilber. Ed Kairós, enero de 1989.

El Significado del Vanguardismo - Ken Wilber y Ed Kowalczyk

Uno de los objetivos de la Visión Integral es resucitar el concepto del Vanguardismo. El término técnicamente se define como un pequeño grupo de soldados de élite que exploran el territorio como una avanzadilla, trazando el camino para que les siga el resto. De manera parecida las vanguardias sirven para abrir caminos para que todos nosotros crezcamos en nuevas emergentes posibilidades artísticas, culturales e intelectuales-el mayor encarnamiento actual del impulso cósmico más allá de lo que éramos, añadiendo brillo y revelación a las moribundas formas del momento anterior.

Generalmente aplicamos el término a alguien en la punta de la evolución de la conciencia, históricamente ha sido a artistas que empujaron el límite profundamente. Esto es posiblemente porque, como muchas veces Ken ha señalado, los artistas tiene cierto grado de libertad de experimentación que gente en otras vocaciones no tiene. Por supuesto, por la misma razón el arte Vanguardista ha sido muchas veces el producto de almas mucho menos que equilibradas pero que si lo puntero es ahora integral, podemos empezar a mirar a aquellos artistas de mente integralmente informada para ofrecernos destellos de un futuro más sano e inclusivo, y ha ayudar a desterrar los potenciales radicales que nos esperan.

Entrada original completa de Corey W. deVos en Holons-news.com: The meaning of the Avant Garde.

Una fascinante introducción a la Visión Integral, “¿Cómo definirías lo que haces?” le preguntan a Ken. Como líder en el campo de los estudios y aplicaciones integrales Ken va a los orígenes: siendo estudiante de medicina de la universidad de Duke, donde no encontraba respuesta a ninguna de las cuestiones fundamentales que se planteaba. ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Porqué estoy aquí? ¿Qué merece la pena? ¿Qué es lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero? Básicamente, ¿Qué es aquello verdaderamente importante en la vida?

Habiendo escrito El espectro de la Conciencia con 23 años, Ken se embarcó de por vida en la inmensa tarea de intentar entender el significado y la importancia de ser humano desde una edad muy temprana, habiendo desde entonces ampliado su trabajo a un par de docenas de libros, cada uno de ellos construido sobre la base de las realizaciones de los libros anteriores. La vida, y la vida humana en particular, es una cuestión de desarrollo (evolutiva). No es que existan 6 o 7 enfoques psicológicos y espirituales para la misma condición humana fundamental, sino 6 o 7 niveles de desarrollo de la conciencia.
Desde el arcaico, al mágico, al mítico, al racional, al pluralista, al integral y más allá, no hay una sola respuesta al significado de la vida. El significado de la vida literalmente se desarrolla a través de las estructuras de conciencia del ser humano, complementárea y simultánemente creciendo a través de estadíos de conciencia, donde ese estado “del despertar” progresa desde el estado despierto-ordinario, durmiendo-sutíl, sueño-profundo-dormido al siempre-presente-no-dual. Hay dos “ejes de iluminación”, uno son las estructuras de conciencia (vertical) y otro los estadíos de conciencia (horizontal) (ver su libro Espiritualidad Integral).

Gaspar y Ken terminan hablando del hecho de que Ken no impone su marco integral a nadie - proporciona un marco de referencia a la gente que ya se encuentra en un nivel de desarrollo integral , un mapa, una manera de poder hablar sobre lo que ya mismo están experimentando, pero que no tiene un lenguaje común para comunicar sus profundas visiones e intuiciones en la vida. “Todo lo que hacemos es ayudar a completar el mayor mapa y lenguaje para la ola de desarrollo puntera a nivel evolutivo, y estaríamos encantados de escucharte y que nos ayudaras a revelar y expresar esta vanguardista punta de conciencia”.

Traducción propia del último post del blog de Ken Wilber. En el que además nos enlazan al audio de la entrevista realizada el pasado 26 de noviembre a Ken por Gaspar Segafredo, editor de la revista argentina Myriades 1.

Poco a poco Ken Wilber va calando en los medios de comunicación y en boca de figuras públicas como Bill Clinton o el cineasta Dave Kajganich, como hicieron en su día Freud, Nietszche o C. Jung.

Hace unos años Clinton le hacía referencia en una entrevista para la televisión (segundo 45) :

Y recientemente aparece citado junto a Freud, Maslow y Graves en la película Invasión (minuto 1:21) :

Te deja un buen sabor de boca a la espera de confirmación de los rumores de la película sobre su autobiografía donde se relatará su relación con Treya Wilber hasta su muerte por cáncer, adaptación del libro Gracia y Coraje.

Integral: abarcante, abierto, inclusivo, trasparente;
- técnicamente: centauro, turquesa, visión-logica, segundo y tercer grado, que ordena holarquicamente, post-postmoderno.

¿Cuál es la relación entre la ciencia y la espiritualidad? ¿Pueden probarse de alguna manera?

Charla de Ken Wilber traducido y subtitulado por Eva De Camino Al Paraiso

…viene de Los significados de Matrix I, continuación de la traducción de la transcripción de la entrevista realizada por Ken Wilber a Larry Wachowski en julio de 2004.

Ken: ¿Seguís tu padre y tú leyendo S.E.E.? [Sexo, Ecología y Espiritualidad]

Larry: Yeah!

Ken: Mola.

Larry: Vamos más o menos por la mitad.

Ken: Mola, mola.

Larry: Tuve una discusión muy interesante sobre tí y lo que creo que es tu relación con Hegel, que puede estar totalmente equivocada…[Ken se ríe].

Ken: ¿A él le interesa?

Larry: Sí, claro, hablamos de ello, es realmente el libro que más tiene de ello, del que más provecho he sacado, el que es más claro, el libro…

Ken: Yeah. Yeah, eso es lo que creo que pasa con S.E.E., es realmente el primer libro que, todos los libros anteriores lidiaban con una parte de lo que el libro aglutina, los integra en uno. Algo cambió para mí en ese punto, porque viendo un enfoque más abarcante trajo consigo una mayor claridad…[Larry: sí.] …que, dios, hay muchas cosas, y a veces la gente cuando llega al capítulo cinco o seis ha olvidado el uno o el dos…

Larry: Oh, eres bastante bueno volviendo atrás, quiero decir, esa tradición que tienen los grandes escritores de este tipo de libros de recordarte cosas cuando deben ser recordadas. De crear su propio lenguaje, y recordarte las definiciones cuando las necesitas. Me encanta que en este libro se lidie con un montón de conceptos complejos, y luego aparece alguna frase con palabras del tipo SUPER-PARTICULAR [Se ríen] como definición de un término técnico… [más risas]

Ken: Pero tu interés viene de todo esto, quiero decir que la gente lidia con esto en libros como de Hegel, Nietzsche, Plotinus y todos ellos, es algo que te apasiona, vamos que es algo en lo que has estado interesado desde tu juventud, como yo, es una especie de aglutinamiento en cierto modo.

Larry: Yeah, quiero decir, estaba buscando un motivo… [Se ríen] Estaba hablando con mi padre de esto, es como los cuatro cuadrantes-lo que sigue manteniendo los cuadrantes juntos sigue siendo ese cero, ese punto Omega el centro del eje x-y, ¿verdad? No hay cuatro Big Bans, solo hay uno, y se situa exactamente en el centro-sigue siendo interesante que sea el único, es decir, por eso Schopenhauer es tan fascinante, ese punto es el único tema del que merece la pena hablar en cierto modo, porque es el principio de todo, unifica los cuatro cuadrantes, empuja todo al mismo tiempo. Sin él todo se separa nuevamente [Ken: exacto.] y vuelve a ser todo nada. Pero, no puedes… si lo haces todo sobre eso lo estás haciendo sobre nada, porque no puedes saber.

Ken: Cierto, y ese vacío es el mismo que el punto inicial, que es tu cara inicial.

[Es por ello que Jesucristo decía: “Antes de que Abraham fuera yo soy”, no quiere decir que existiese un hombre llamado Jesus de Nazaret desde antes de Abraham, sino la conciencia que es consciente de él antes del punto omega, esa parte de nuestro ser que es eterna, que no entra en la rueda del devenir, en el paso del tiempo, no es pasado ni presente ni futuro sino todo lo contrario, atemporal, inmanente. Es la cara quetienes antes de que tus padres nacieran].

Larry: Es interesante, hablas como Schopenhauer-puedes hablar muy bien sobre los cuadrantes y luego cuando te pones a hablar sobre lo que los sujeta se vuelve difícil de hablar.

Ken: Sí, bueno, eso es lo que les sujeta y los une, no es otro cuadrante en adición, no es nada que esté fuera de ellos. Es algo así como decir que es la página sobre la que se escriben los diagramas, algo así, pero eso es otro…

Larry: Creo que es el punto original, lo que les empuja, lo que hace que puedas decir que los cuatro cuadrantes están relacionados entre sí y no son simplemente cosas separadas…

Ken: Estoy de acuerdo.

Larry: … se sujetan por sí mismos. Lo que les sujeta es ese punto cero…

Ken: Exacto, el punto cero…

Larry: Eso es el… en el principio de la tercera peli cuando hay.. era como: “¿Cómo empezamos la tercera película? Cómo vamos ha hablar de estas cosas que son tan difíciles de hablar?” Es como: Vale, lo oscureces y luego tienes que tener ese momento de Big Bang y ese es el punto origen de todo, el origen del pensamiento, el origen de la conciencia, lo que fuese en ese momento, es como ‘de la nada al todo lo es todo’… [Ken se ríe]

Ken: Y ese es el punto origen.

Larry: Sí.

Ken: Totalmente de acuerdo. Hay una gran linea, que, todo el mundo conoce la ontogenia y la filogenia, pero también está la microgenia, que significa el movimiento momento a momento de una secuencia. Por ejemplo, si veo una manzana, microgénicamente sería, hay un impulso, tengo una impresión, hay una pequeña sensación, luego me formo una imagen, con la que puedo pensar que es una manzana como un concepto, por lo que puedo tener mis reacciones personales sobre ello, etc. etc.

Larry: Yeah.

Ken: Y la microgenia recapitula a la ontogenia que a su vez recapitula a la filogenia que recapitula a la cosmogenia. Así pues desde el Big Bang hasta ahora es toda una misma secuencia del desarrollo de los cuatro cuadrantes que a su vez se repite instante tras instante a partir de ese punto origen, ahora mismo, instante tras instante. Y eso es lo interesante en todo esto, porque cuando descubres tu cara original, la que tenías antes del Big Bang, estás descubriendo ese instante también -el instante satori, la realización de que ese radical yo que es omniabarcante y omniacompañante desde ese instante e instante tras instante del que todo emerge, todos los cuadrantes, todos los niveles, todas las lineas, el mismo punto original del que estás hablando, eso es lo que mantiene unidos a los cuadrantes, porque los cuadrantes son solo las dimensiones, o los aspectos de ese momento origen, instante tras instante hasta este preciso intente de ahora.

[Con “todos los cuadrantes, todos los niveles, todas las lineas se refiere al modelo integral AQAL. El modelo integral más sencillo con el que lidiar con el lado manifiesto de la realidad (samsara), donde simplificadamente los cuadrantes son uno mismo, cultura y naturaleza y los niveles son el cuerpo la mente y el espíritu. Las lineas de desarrollo atañen a las diferentes inteligencias del ser humano en los diferentes estadíos evolutivos: cognitiva, emocional, estética, espiritual, moral, etc.]

Larry: Yeah.

Ken: Y vosotros hicísteis una representación pictórica de ello al principio de la tercera película…

Larry: Bueno, lo intentamos. [Ken se ríe]

Ken: Tu has estado interesado en todo esto tanto como yo, durante el desarrollo de tu vida adulta. La primera vez que hablamos por teléfono, como sabes, pasamos tres horas y media y fue un continuo parloteo de estas cosas…

Larry: Couple of chatty Cathies [Risas] Bueno ya sabes, es uno de esos grandes momentos en los que conoces a alguien con el que te pones a hablar y recibes una validación de sobre tu mundo. Es como una especie de conexión lo que recibes, al instante tienes un sentimiento de comunidad o pertenencia, fue una sensación agradable, es una sensación agradable…

Ken: Vamos…

Larry: Yeah. Es curioso, estaba hablando con mi amigo Jeff, artista en Matrix, sobre como los humanos tienen esa especie de…-bueno, somos animales sociales, es como si gran parte de nuestra realidad es una construcción nuestra basada en la comunicación. Tenemos un punto de vista sobre el mundo y lo validamos buscando a otro ser humano que tenga un punto de vista similar, y entonces decimos ahhh!! Ya sabes, es como si, porque no podemos realmente saber nada, asique si encuentras a un número de gente suficiente podemos creer en castillos en el cielo…

Ken: Cierto.

Larry: Hasta que me haga con esta cinta… [Ken se ríe] ¡Sueno como un gilipollas! [Ken se ríe] Reciprocidad es de lo que va todo esto-es en lo que se basa la amistad-tu me ayudas con este DVD, yo te hablo, no hablo con la gente, tu no hablas con la gente…

Ken: Eso es.

Larry: Demostramos lo mucho que nos importamos el uno al otro…

Ken: [riéndose] ¡Extorsión mutua!

Larry: Yeah! Extorsión mutua.. ¡Explotación mutua!

Ken: Bueno, en realidad mola, de verdad, no creo que ninguno de nosotros dos estuviéramos haciendo esto si no hubiésemos resonado inmediatamente, porque, como sabes, he estado rechazando la vida pública durante unosveinticinco años, y hacer una entrevista grabada, para una película para tí y Josh.. es la primera vez que lo hago, y tú no hablas con nadie sobre esto, como es sabido. Asique…

Larry: Tenemos una perspectiva similar sobre la naturaleza de la celebridad y de la vida pública -que no es algo tan bueno… [Ken se ríe]

Ken: Pero, quiero decir, lo extraño es que.. bueno.. quiero decir, es fácil entender cómo un filósofo académico puede esquivar ese tipo de vida pública, pero como el co-director y escritos de la mejor experiencia audiovisual de las últimas décadas puede esquivar estar en primera plana. Hablaste de ello cuando estabas en Japón en el estreno y era como… ya sabes.. la gente es…

Larry: Exacto, estando incluso al lado de la prensa.

Ken: Cierto.

Larry: Estaban todas las cámaras y los periodistas al lado, estaba sentado al lado.

Ken: Sí…[risas]

Larry: Y todo el mundo era como, una mujer estaba mirando a Carrie-Anne y a Keanu como bajan por el pasillo y hablaban de las películas entusiasmados, y como Joel Silver bajaba también y ella estaba como…

Ken: El productor…

Larry: …ya ves, se estaba emocionando por lo que se iban sentando al lado mío, la japonesa era como [con acento japonés y respirando fuerte] “Es Joel Silver! Joel Silver! Joel Silver” [Ken y Larry se rien] yo estaba como “Ohh… quién es?” y ella…

Ken: Estaba codo con codo contigo y diciendo “¡mira mira, el productor! ¡Oh dios!” Y tu estabas sentado allí… ¿estarías igual de emocionado verdad? [Ken continúa riéndose]

Larry: Claro, bueno, primero tuve que cerciorarme de saber quien era… “¿Quién es? Ohh… él es el responsable de Matrix… Ohh” [Ken sigue riéndose] Bueno, no pretendo hablar mal de Joel.

Ken: No, no, entiendo.

Larry: Nuestro líder…

Ken: O de la mujer japonesa.

Larry: No, era adorable, muy maja, y me sentía muy contento de que no supiera quienes éramos. [risas]

Ken: Cierto. Bueno, para las cosas que considero de conocimiento público, no estáis planeando en volver y filmar alguna cosa más sobre Matrix en un futuro cercano ¿verdad? Habéis filmado estas tres en un periodo continuo de unos cinco años, y estáis tomándoos un descanso, ¿verdad?

Larry: Sí, el periodo de tiempo en el que realmente estuve trabajando en ello fue de unos diez años.

Ken: Yeah.

Larry: Y bueno ya sabes, esa es la historia. No se.. ya veremos…

Ken: Yeah.

Larry: De hecho espero recuperarme lo suficiente como para querer hacer otra película.

Ken: Yeah. Yeah. Vamos que básicamente estás esperando y a ver que pasa.

Larry: Yeah, yeah.

Ken: ¿De verdad?

Larry: No se, solían gustarme las películas. [Ken se ríe] Solía ir siempre al cine -solía ver cientos de películas al año, y ahora ya no las aguanto. [risas] Alguien me preguntó que qué efecto tuvo Matrix en mí con respecto a ver otras películas, y seguramente el aspecto más distorsionador al haber hecho estas películas es el mirar al resto de películas y encontrar una falta de ambición por parte de la gente que las está haciendo.

Ken: Yeah.

Larry: Algo así como -¿por qué preocuparse?

Ken: Yeah. Yeah.

Larry: Si no pueden crear esa energía, esa ambición, ¿por qué debe interesarme?

Ken: Sí, mira, creo que es.. cuando estás ocupando tu tiempo en algo arriesgado intentas darle la mayor calidad posible. Francamente a mí me pasa lo mismo con otros escritores, quiero decir, yo me dejo el culo en estas cosas, cogiendo sus libros y leyéndomelos y es como “Dios, yo podría haber hecho esto en un abrir y cerrar de ojos. Quiero decir, ¡es penoso!”

Larry: Sí, cosa que es interesante, porque al mismo tiempo es lo que te capacita en un principio. Como sí, Kubrick solía hablar de cómo en sus inicios iba al cine y decía “Dios, eso son gilipolleces, podría hacer eso sin esfuerzo.”

Ken: Yeah. Yeah. Yeah.

Larry: Y te olvidas de que esa mierda esté ahí antes y después de que tu lo hagas. Antes de hacer algo es como “Wuau!” Inspirador. [risas] y después es simplemente…

Ken: Sigue ahí.

Larry: Exacto. Derrotado en cierto modo.

Ken: Cierto. Bueno, y antes de que se me olvide ¿Qué piensas sobre Hegel?

Larry: Oh, estábamos hablando de como… bueno es complejo, pero básicamente me gusta la idea de Hegel de que el desarrollo te lleva a la singularidad del individuo, ¿verdad?

Ken: Sip.

Larry: Es el proceso en su conjunto, ese misticismo-lo que tu llamas Eros, lo que está por debajo de todo, lo que nos ha llevado hasta el desarrollo del conocimiento de uno mismo y de la conciencia. Bueno, quiero decir, de la conciencia y del conocimiento de uno mismo (autoconciencia).

Ken: Yeah.

Larry: Y cómo es ese desarrollo, creo que en tu terminología sería el desarrollo holónico…

Ken: Yeah.

Larry: …hasta la singularidad- la base del desarrollo de la singularidad en los individuos. ¿Verdad?

Ken: Ah, bueno, pero no, pero… la individualidad no es un omega para mí, es una especie de…

Larry: Cierto, pero quiero decir, el ver esa progresión como desarrollo.

Ken: Sí, cierto, lo que has dicho sí, estoy de acuerdo.

Larry: Pero lo que quiere decir es básicamente “Aquí estoy, soy Hegel, auto-consciente, el punto omega encarnado”, y después te das media vuelta, das media vuelta en la pirámide.

Ken: Con más desarrollo.

Larry: Sí.

Ken: Yeah.

El ciclo de la vida.

Larry: Lo que da un matiz interesante, supongo que la naturaleza de nuestro debate es precisamente eso, porque normalmente a la gente le gusta describir cosas en la que se alcanza una cima y luego no se tuercen y se salen de ella.

Ken: Cierto, es un peligro cuando la gente se inicia en el pensamiento del desarrollo evolutivo, suelen verse a sí mismo anclados milagrosamente en la cima. Cuando solemos encontrarnos como hacia mitad de camino hacia la cima, y la cima no tiene fin en el lado de lo manifiesto. Te sales de la espiral evolutiva, pero obtienes libertad al hacerlo sabiendo encontrar el punto origen del que hablábamos, que esta por debajo de todo. Y que no existe en el tiempo, que no emana de la cima, que es el sustrato atemporal de todo…

Larry: Cierto, pero ahí el camino es un desarrollo contínuo de re-expansiones.

Ken: En cierto sentido, sí, por supuesto…

Larry: Mientras empiezas, ya sabes, vamos de materia base a átomos, moléculas, células, organismos vivos, hasta el cerebro trino, y eso es una rogresión, un desarrollo progresivo que sugiere una cierta serie de estados, que te lleva a esta entidad… a Hegel, [Ken se ría], a la familia de Hegel, a la tribu de Hegel [Ken: Oh Dios!], a la nación estado de Hegel y al mundo, ya sabes, a la realización no dual, que te lleva de vuelta al sustrato — a la realización no dual.

El cerebro trino

Ken:Una de las mayores diferencias entre alguien escribiendo ahora y alguien escribiendo en la época de Shopenhauer es simplemente, bueno, la ciencia sigue progresando, hasta el punto de hacer la asumción de encontrar algo relativamente objetivo en el mundo. Y después… dios, ahora sabemos muchas más cosas, empezando por el propio proceso evolutivo en sí mismo, todas esas cosas de las que lo evolutistas hasta Hegel no sabían, de la expansión geográfica temporal y todo ese tipo de estudios… Darwin aplicó sus ideas a la biología sobre un siglo antes…

Larry: Cierto, un trabajo totalmente intuitivo.

Ken: Es impresionante lo lejos que llegó.

Larry: No, es impresionante, es simplemente una pasada… [Ken se ríe]

Ken: Tu padre, es verdaderamente brillante en estas cosas, ¿ha estudiado a alguno de estos idealistas o algún tipo de conocimiento en general sobre lo que hemos estado hablando?

Larry: Sí, ha leido un montón.

Ken: Yeah.

Larry: Ahora está más centrado en Schopenhauer porque estoy muy metido en él yo también.

Ken: Yeah.

Larry: ¡Le fuerzo!

Ken: Yeah.

Larry: Yeah, es seguramente más Marxista que yo [Ken se ríe], en lo que corresponde a que este tipo de ideas tengan algún efecto en la historia.

Ken: Cierto. Bien, le daremos el cuadrante inferior derecho entonces… [risas]

Larry: [ummm]…sistemas sociales…

Ken: Bueno, va a venir Karen, ¿la veremos?

Larry: Yeah, sí, vendrá.

Ken: Oh mola…

Larry: Vendrá, estará bien, está deseando verte de nuevo.

Ken: ¿Dónde váis a estar?

Larry: Seguramente en Viceroy o - seguramente paseando al perro…

Ken: Oh, es verdad que tenéis un perro…

Larry: Sí, se murió y compramos otro, ese es el equilibrio en el universo…

Ken: [risas] Y en Viceroy no permiten su entrada, ¿iréis a algún otro lado?

Larry: Cierto, iremos a otro sitio. ¿Dónde váis a estar vosotros?

Ken: Estaré en Standard. Iré solo, al Standard…

Larry: ¿The Standard?

Ken: Yeah.

Larry: ¿El que está en West Hollywood?

Ken: Eso creo.

Larry: Es de hipsters!!

Ken: Apuéstalo.

Larry: Para un hipster!!

Ken: Sin duda! yo y West Hollywood, estamos hechos el uno para el otro…

Larry: Metrosexual!

Ken: Soy metrosexual, exacto…

Larry: Quería intentar cenar con Joel, estará bien.

Ken: Estaría muy bien…

Larry: Si vuelas cerca del centro Getty puedes ver la casa de Joel, es una pasada….

Ken: Wow.

Larry: La caja roja!

Ken: Ok, estoy libre el viernes por la tarde, el sábado, el sábado por la tarde, el domingo..

Larry: ¿Socializando un poco?

Ken: Bueno, ya que estaré por allí, ya sabes, yo también…. no salgo mucho…

Traducción de la transcripción de la entrevista realizada por Ken Wilber a Larry Wachowski en julio de 2004.
Contiene spoilers y explicaciones sobre la trilogía Matrix.

Los significados de Matrix.
Larry Wachowski y Ken Wilber.

Traducción y comentarios: Pablo Nebreda.

Ken: Tu mismo no has querido hablar sobre vuestra (NdT: Andy y Larry Wachoswki) interpretación sobre la trilogía o sobre el mensaje que queríais transmitir, porque no queréis que se convierta en dogma -es decir, queréis que la gente tenga la libertad de interpretar las películas de la manera que quieran, que tengan la libertad de hacerlo, y claro, tan pronto como que los creadores de la películas saltan y dicen “Este es el significado de Matrix, y esto es así y así” se limita a los demás. Creo que es algo muy inteligente por vuestra parte.

Larry: Eso, quiero decir, haces una creación artística, y quieres ser provocador, quieres que la gente hable de ello, no quieres que vayan a alguien que les diga de que va o… es como, la misma naturaleza de la película es exactamente eso -analízala y búsca por tí mismo…

Ken: Exacto.

Larry: eso, es hipócrita para nosotros el ir y decirle a todo el mundo lo que se supone que tiene que ser, lo que se supone que tienes que pensar sobre ello, incluso si yo o Andy lo hacemos, e incluso suavemente y tratando de contextualizar lo que significa para nosotros, es que por el hecho de ser nosotros los creadores de la obra se convierte en, ya sabes, en la ley, se convierte en La interpretación, y cualquier otra interpretación es simplemente alguien que realmente no lo pilla. No quiero devaluar la opinión de nadie, porque son… no se, pienso que es por eso que el arte es una experiencia tan gratificante.

Ken: Asique vosotros rechazásteis el hacer la ya clásica pista de comentarios de los directores, por lo que Warner Brothers sugirió que…

Larry: tenían una serie de ideas acerca de los comentarios de audio para el DVD y ya sabes, nosotros los encontramos muy mundanos, aburridos, pleonásticos y superficiales… Y bueno, ya sabes, no estoy muy interesado en ese tipo de cosas, asique empecé a hablar de ello con Andy y era como.. um… ¿qué puede resultar interesante? Y al final tuvimos esta idea: tratamos de crear pistas de audio que reflejasen nuestra intención en la película, que es que la peli incitase a pensar sobre ella y a suscitase el diálogo sobre todo… [se rien]. Asique pensamos que mostrando el espectro de diálogos que la película había inspirado inspiraría diálogos no solo sobre The Matrix, sino también de la forma en la que hablamos sobre arte…

[El título original de la primera película en el mercado americano es ‘The Matrix’, al llegar al mercado europeo suprimieron el artículo quedándose como título oficial ‘Matrix’, entre los fans suele usarse el término Matrix para hacer referencia a la primera película o al mundo artificial creado por las máquinas en la película, y The Matrix para referirse a la trilogía. ‘The Matrix Trilogy’ también se emplea para este fin.]

Ken: Ok.

Larry: de este modo los comentarios no serían solo sobre The Matrix, serían sobre algo mayor, más largo, de mayor amplitud. Se lo dijimos a Warner Brothers y fue como “GENIAL!” [Ken se rie] Pero a ver, lo que quiero decir es que queremos coger dos críticos para que hablen de la película, dos que odien la película, y dos filósofos que hallan visto la película y se sintieran inspirados por ella, y yustaponer esos dos diálogos entre sí. Y Warner Brothers fue como “Tu quieres -seamos directos-” [Ken se rie] “¡¿Queréis poner a dos críticos que odian la película hablando de ella durante seis horas?!” “Yeah!” [Ken sigue riéndose] Y no solo porque creo que es interesante, y por el diálogo, la manera interna por la que se han formado esa opinión también es interesante, ver como dos críticos hablan sobre una película que no les gusta, en la que no ven nada interesante, y ver también como dos filósofos hablan de ella, y ven algo en ella, algo que funciona. Escuchar ambas perspectivas creo que es realmente interesante.

Ken: Si, sí. Asique eso es lo que vamos a hacer, y como sabes eso me pone en.. eeh.., me pone en una posición embarazosa porque nosotros tenemos una visión similar. Pasamos horas discutiendo lo que creemos que significan las películas para nosotros, tu interpretación y mi interpretación de la película. Yo no voy a discutir tu interpretación de la película con nadie, eso es algo privado, algo de que habláis tu y algunos amigos y voy a seguir manteniendo eso, ya sabes, para nosotros, por decirlo de algnua manera. Y al mismo tiempo se me ofrece a dar mi interpretación de manera pública, acabo de hacerlo y habéis venido con gente del equipo a filmar tres horas de mi interpretación minuciosa para cada una de las tres películas. Como sabes es algo que me parece muy valiente porque la clave de toda la trilogía-y esto es mi interpretación-está realmente en los últimos quince o veinte minutos de la tercera película; la piedra Rossetta es cuando Neo, por ejemplo, dice de las máquinas, “si pudiérais verlas como yo las estoy viendo… son todo luz. Está hechas de luz”, y todo eso… Esa interpretación es la clave de toda la trilogía, y es superriesgado, porque en la primera -con la que mucha gente se siente identificado porque tiene sentido. Crees que tiene sentido si no has visto las otras dos; parece una historia muy simplista si solo ves la primera. Es muy Manicheana, vamos que todo dentro de matrix es malo y todo lo que está fuera es bueno, que todos los que están en matrix están atrapados y todos los que están fuera son libres-ese tipo simplista de dualismo-las máquinas son malas, intentan coartar la libertad y todo eso. Asique todo el mundo fue como “¡Guau! que pasada”. Después te pones a ver la segunda y llegas a la parte donde Neo habla al Oraculo y le pregunta “¿No eres humano verdad” Y dice “no”. “¿Eres un programa verdad?” “Sí”. Y todo el mundo empieza a comerse la cabeza, porque ahroa de repente-y repito que esto es mi opinión-te encuentras fuera del dominio de una peli para entrar en el de la literatura compleja, porque desde entonces se vuelve una trama complicada, con un montón de piezas, y muchas de ellas no se dan hasta casi el final de la tercera película. Y es entonces cuando todo empieza a encajar. Encaja el discurso del Arquitecto, encaja el primer discurso del Oráculo. Smith es una de las claves de todo eso, y es justo esta interpretación global como trilogía donde hace aparecer realmente el cuerpo, la mente y el espíritu, ambos en sus formas alienadas, y en sus forma sana o más integradas, lo que aparece casi al final de la tercera película. Y por eso creo que resultan tan desconcertantes para mucha gente si no pillan la visión de conjunto, por eso la primera parte parece que tiene sentido y luego se empiezan a perder en la segunda parte y luego un poco más en la tercera. Esa es más o menos la interpretación que tengo, y como sabes, la que tuve cuando Josh estuvo aquí en el loft grabando -y desde entonces me encuentro en la situación de tener que morderme la lengua y decir “bueno, creo que Larry está de acuerdo conmigo en esta parte” o algo así [risas].

Larry: Eso es lo que estaba diciendo, se convierte en una validación.

Ken: Lo se.

Larry: Tengo que decir que tu opinión es de locos! [ambos se ríen].

Ken: “A ese tipo alto y pelado no lo conozco, el tio vino y empezó a hablar con Cornel, no tengo ni idea de quien es” [Risas]. También hablamos sobre la naturaleza de la interpretación, y de que cuanto más integral es el contexto que tienes mayor número de significados parecidos emergen. Y tú y yo, bueno ya sabes, estamos formados integralmente. Quiero decir, ambos tenemos en común una pasión por el enfoque integral. Vamos que, sin destripar nada, hay ciertos temas de esta obra sobre la que tenemos una visión muy parecida.

[Cornel West es profesor de religión y de estudios afroamericanos en la universidad de Princeton, hace la pista de comentarios de audio de los filósofos junto a Ken Wilber, y tiene un pequeño papel en la trilogía como consejero West]

Larry: Sí, y ya sabes, vale la tercera tiene sus momentos relevantes, pero están basados en temas que se han ido construyendo a lo largo de las tres películas.

Ken: Cierto.

Larry: Cada principio, las pequeñas introduciones de cada películas es una especie de reflejo de lo que va cada una de las películas. Y, ya sabes, en cada prefacio tratamos de decir a la audiencia dónde estamos en el viaje del desarrollo.

Ken: Sí.

Larry: Quiero decir, Matrix es una exploración de la conciencia, esos pequeños fragmentos en el inicio de cada película intenta situarte un poco.

Ken: Correcto. Es por eso que a mí me parece, como lo diría, tan rica literatura-que hay múltiples niveles de significados, y creo que los críticos se los han perdido. Si no ven ese gran marco de conjunto en las tres películas son libres de criticar a las películas del modo en que quieran criticarlas, por la misma razón por la que cada cual es libre de interpretarlas a su manera.

Larry: Sí, creo que el problema es alguna especie de auto-evidencia, ya sabes, en la manera en la que describes las cosas, su interior y su exterior, Matrix tiene mucho de eso, y el exterior tiende a quedar muy obvio, basado en la superficie y en la observación. Espero que estos dos diálogos que serán yuxtapuestos sean sobre el exterior y el interior, donde los críticos se interesarán esencialmente por los exteriores y los filósofos por los interiores.

Ken: Eso espero, pero vamos, simplemente iremos ahí a soltar cosas.

Larry: Yeah.

Imagen: Los cuatro cuadrantes y todos los niveles de desarrollo conocidos.

 

continúa en Los significados de Matrix II

Un holón (Del griego holos, “todo”) es el término acuñado por Arthur Koestler es el libro The Ghost in the Machine (1967, p. 48) para referirse a aquello que siendo una totalidad en un contexto es simultáneamente una parte en otro. Es un sistema que es una entidad es sí mismo y forma parte de un sistema mayor. Como por ejemplo una célula, que tiene su propia núcleo, su propia autonomía en comunión con el resto de organismos, formando parte por ejemplo de un tejido. Cualquier “cosa” que sea a la vez una parte y un todo es considerado un holón. Por ejemplo, en la frase “el ladrido de un perro” la palabra ladrido es una totalidad en relación a sus letras individuales, pero una parte en relación a la frase misma. El todo puede determinar el significado y función de la parte -el significado de una palabra, por ejemplo banco, es diferente en las frases “el banco del parque” y “cambié dinero en el banco”-. Es decir, la totalidad es más que la suma de sus partes, y ese todo puede en muchos casos influenciar o determinar la función de éstas. Las ideas, los sonidos, las emociones también son holones.

A una jerarquía de holones se le llama holarquía. En una holarquía la eliminación de un holón más fundamental (ergo menos significativo) trae consigo la desaparición de los holones más abarcantes de los que formaba parte. Veamos un ejemplo: las células están formadas a partir de moléculas y éstas a partir de átomos. De modo que si conseguimos desintegrar los átomos que conforman a una célula habremos acabado también con ella y con las moléculas que la forman. Por esta misma razón un átomo de hidrógeno es más fundamental que una hormiga, pero menos significativo.

La coevolución del cósmica de micro y macro estructuras (holárquicas). El desplegando asimétrico de las cuatro llamadas de fuerzas físicas en la obra dan paso a paso los nuevos niveles estructurales, del lado macroscópico así como del microscópico. Estos niveles estimulan sus evoluciones mutuamente. (Jantsch, El Universo Auto-organizativo, pág. 94).

La doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen es el holismo. Las interacciones parte-todo dan lugar a una serie de características en el conjunto que no aparecen con la simple suma de las partes. Cuando en un holismo se desprecia la parte da lugar a una jerarquía patológica y si en lugar de despreciar la parte se hace lo propio con el todo nos encontramos ante una heterarquía patológica.

Para Ken Wilber cualquier holón tiene cuatro propiedades fundamentales: autopreservación, autoadaptación, autotranscendencia y autodisolución. La autopreservación: todos los holones preservan una cierta capaidad de preservar su propia totalidad o autonomía. Un átomo de hidrógeno dentro del contexto adecuado sigue siendo un átomo de hidrógeno. No necesariamente demuestra intencionalidad de una forma que llamaríamos desarrollada, pero preserva su individualidad a lo largo del tiempo. La autoadaptación: un holón se encuentra en que es también parte de un todo más amplio y debe adaptarse o acomodarse a otros holones. La autotranscendencia: cuando dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno se juntan en circunstancias adecuadas, emerge un holón nuevo, y en cierta manera, sin precedentes: el de la molécula de agua. No es una simple asociación, es una transformación cuyo resultado es un nuevo emergente. La autodisolución: los holones que se van construyendo también se pueden destruir.

Estas fuerzas pueden ser representadas por una cruz, con dos opuestos horizontales y dos opuestos verticales. Estas fuerzas están en tensión constantemente, cuanta más individualidad (autopreservación) menos comunión (autoadaptación) y cuanta más autotranscendencia menos autodisolución. Preservarse o acomodarse, trascenderse o disolverse son los cuatro impulsos diferentes a los que está sometido todo holón en el Kósmos. Jantsch decía que la evolución no era sino autorealización a través de la autotranscendencia. Un movimiento del espíritu hacia el Espíritu.

En una de mis revisiones periódicas al blog de Ken Wilber aparecen reflejadas como una imagen en un espejo tres de los pilares que han influenciado mi manera de ser en mi última década de existencia.

The Matrix Trilogy, 1999 - 2003: que se puede decir de esta trilogía sin desmerecerla, una riqueza audiovisual solo equiparable a su riqueza interior. Una matriz de ideas y fotogramas que roza la perfección. Una obra de arte cinematográfico de la mano de los hermanos Wachoswki. Corey W. devos transcribe la entrevista llevada a cabo por K. Wilber a L. Wachoswki en julio de 2004.

System of a Down, 1995 - : banda de metal alternativo californiano de descendencia armenia formada por Serj Tankian (voz/teclado) y Daron Malakian (guitarra/voz), Shavarsh Odadjian -(Shavo)- (bajo) y John Dolmayan (batería). Grupo comprometido por el primer genocidio del siglo XX contra los armenios a mano de los turcos. La entrada del blog enlaza al blog Wired Magazine en su comentario sobre la contribución de la banda en la película/documental Screamers, para llamar la atención sobre los genocidios.

Wilber, K. 1949 - : filósofo pensador integral, con numerosas publicaciones a sus espaldas (en psicología, sociología, antropología, filosofía, misticismo, postmodernismo o ciencia), destaca su gran aportación en la creación de un marco de pensamiento interdisciplinar integral, fundador en 1998 del Instituto Integral. En Foreword to Big Mind/Big Heart by Genpo Roshi escribe un pequeño prefacio sobre el proceso Big Mind/Big Heart creado por Genpo Roshi, en su opinión el descubrimiento más importante en las dos últimas centurias del budismo.

- La décima ilustración el pastoreo espiritual del boyero del zen.

El impacto único de Dios en el Misterio absoluto y en lo absolutamente Desconocido. El proyecto Atmán a dejado de existir porque ahora solo existe Atmán, absoluto y resplandeciente. Perfectamente extático en su liberación, perfectamente ordinario en sus manifestaciones, perfectamente evidente en su camino.

Extracto del libro Los tres ojos del conocimiento. Capítulo El estado último de la conciencia. Ken Wilber, ed. Kairos.

Creemos que podemos ver a Brahma como un objeto exterior que se puede contemplar y comprender. Creemos que nosotros, los que comprendemos, somos capaces de alcanzar a Brahman, lo comprendido. Pero Brahma no está dividido en el buscador y lo buscado, ya que en toda la realidad no existe más que Uno sin segundo. Sin embargo, a pesar de ello, nosotros seguimos intentando escindir a Brahma, dividirlo en dos para atraparlo y decir “¡Ya lo tengo!” Tratamos así de convertir a Brahma en una experiencia, entre otras, que pueda ser comprendida. Pero Brahma, al ser Uno sin segundo, no es una experiencia determinada. Si no lo comprendemos así perderemos el tiempo tratando de cazar fantasmas y de apresar el humo.
Así pues, al final caemos en la cuenta de que, por más que lo intentemos, no podemos verlo. Pero el mismo hecho de que no podamos verlo es la prueba más palparia de que siempre lo hemos sabido.

En palabras del Kena Upanishad:

Si piensas que conoces bien a Brahma sabes muy poco de Él. Deberás, pues, considerar más atentamente a Brahma… Quien comprenda las siguientes palabras: “No lo conozco y, sin embargo, lo conozco”, lo conoce verdaderamente. Quien sabe que no comprende a Brahma, lo comprende, pero quien piensa que lo comprede, no lo comprende. Brahma es desconocido para aquellos que lo conocen y conocido por aquellos otros que lo ignoran.

Poema Zen:

Cuando quieres conocerlo, no puedes verlo.
No puedes sujetarte a Él,
pero tampoco puedes perderlo.
Cuando no puedes alcanzarlo, lo alcanzas;
cuando permaneces en silencio, Él habla;
cuando hablas, Él permanece en silencio.
La gran puerta está completamente abierta a las almas generosas,
y ninguna multitud cierra el paso.

De la misma manera que un ojo no puede verse a sí mismo nosotros al ser Brahma no podemos ver a Brahma. El Brihadaranyaka Upanishad dice No puedes ver a quien ve lo que estás viendo, no puedes escuchar a quien escucha lo que oyes, no puedes percibir a quien percibe lo que percibes ni conocer a quien conoce lo que conoces. Y el Zenrin lo dice de manera sencilla: Como una espada que corta pero que no puede cortarse a sí misma. Porque todo individuo, explica San Dionisio, “por el mismo hecho de no ver ni conocer a Dios, sabiendo también que Él se encuentra en todas las cosas que se sienten y se conocen, comprende que verdaderamente está más allá de la visión y del conocimiento”. ¿Todavía no Lo véis? Bien, pues ya Lo sois.

Wilber en su escrito refleja el lado inmanente de la paradoja del Absoluto, que es simultáneamente el lado más elevado de la existencia y la misma sustancia de todo cuanto existe, el objetivo de la evolución y el fundamento de la misma. La condición más elevada y la Condición de todas las condiciones. El no comprenderla genera por una parte el reduccionismo panteista y el trascendentalismo radical. Dejo pendiente exponer la faceta evolutiva del Absoluto :).

Contextualización: Brahmā (literalmente ‘evolución’ o ‘desarrollo’ en idioma sánscrito) es el dios creador en el hinduismo, miembro de la Tri-murti (’tres formas’), conformada por Brahmā (dios creador), Vishnu (dios preservador) y Shiva (dios destructor).

¿De qué soy consciente? Cognitiva - Piaget, Kegan.
¿Quién soy? Individualidad - Loevinger.
¿Qué considero importante? Valores - Graves, Spiral Dynamics.
¿Qué debo hacer? Moral - Kohlberg.
¿Cómo interactuar entre nosotros? Interpersonal - Selman, Perry.
¿Qué concierne en última instancia? Espiritual - Fowler.
¿Qué necesito? Necesidades - Maslow.
¿Cómo puedo hacer algo físicamente? Kinestésico - Gardner.
¿Cómo me siento sobre esto? Emocional - Goleman.
¿Qué me es atractivo? Estética - Housen.