Con independencia de las creencias o experiencias religiosas que uno tenga, de la existencia de un Dios personal eterno todopoderoso y omnipresente, de la idea de los espíritus del shinto, o de la visión panteista o la carencia de cualquiera de ellas, está la Fe.

George Lucas le decía a Bill Moyers en una entrevista que la fe es el pegamento que nos une como sociedad, la fe de que las cosas funcionarán como han venido funcionando siempre, la fe en los demás, y la fe en uno mismo.

Fe de no saber cómo son o serán las cosas, pero tener confianza en ellas.

La fe de la imposibilidad de conocer directamente las evidencias.

La fe de la promesa solemne, la fe del religioso en Dios.

La fe de los demás para con uno mismo de Revólver.

La fe de la intencionalidad profunda.

La fe de los axiomas matemáticos.

La buena fe, y la mala.

La fe, del latín fides.

La FE.

Carlos Goñi - Ten fe en mi

Una gran historia real, una bonita película que se le parece.

Dios de piedad y misericordia
que derramaste sobre tu sierva Alexia
gracias abundantísimas
para que, viviendo con fe y sencillez
los acontecimientos de cada día
te siguiera alegremente por el camino de la Cruz,

haz que por su mediación viva yo,
abandonado en tus paternales brazos,
la grandeza de las cosas pequeñas,
haciéndose realidad
también en mí, y en los demás,
la súplica que, desde niña, suscitaste en su alma:
¡Jesús, que yo haga siempre lo que Tú quieras!

Dígnate glorificar a tu sierva Alexia
y concédeme, por su intercesión,
el favor que te pido.

(Pídase)
Padrenuestro, Avemaría y Gloria

Uno de los pilares fundamentales de la enseñanza de la Iluminación Evolutiva es la volición personal de tomar completa responsabilidad de su propia vida. No tienes que ser perfecto, porque nadie es perfecto. Incluso Dios no es perfecto, en un contexto evolutivo. Cuando uso la palabra Dios, siempre hablo de él, ella o ello como si tuviera dos cara: la Inmanifiesta y la Manifiesta. En el reino inmanifiesto-más allá del tiempo y de la forma- Dios es inherentemente perfecto, estático y siempre libre del proceso del devenir. Pero desde la perspectiva de lo manifiesto, el mundo de tiempo y de la forma, Dios lucha por crear un universo perfecto-¡y que caótico que es el proceso! Todo el proceso creativo es desordenado y está lleno de errores. Pero la buena noticia es que siempre puedes dar un paso atrás alcanzando la distancia suficiente como para ver el proceso como un todo, puedes ver que hay desarrollo, y eso es algo profundamente positivo. Pero el Dios manifiesto no es perfecto. ¿Por qué? Por que él o ella sigue evolucionando. Es obvio que no podemos ser perfectos. Esa es la naturaleza del proceso creativo. Pero si quieres ser un ser humano libreado en un contexto evolutivo, lo que importa es que tú, con toda tu imperfección, estás deseando tomar la responsabilidad absoluta de tu propio ser ahora.

Traducido por Pablo Nebreda. 

Taking Absolute Responsibility 

One of the fundamental pillars of the teaching of Evolutionary Enlightenment is the individual’s willingness to take absolute responsibility for his or her own self. You don’t have to be perfect, because nobody’s perfect. Even God is not perfect, in an evolutionary context. When I use the word God, I always speak about he, she, or it as having two faces: the Unmanifest and the Manifest. In the unmanifest realm—beyond time and form—God is inherent perfection, ever unchanging and always free from the process of becoming. But from the perspective of manifestation, in the world of time and form, God is struggling to create a perfect universe—and what a chaotic process it is! The entire creative unfolding is very messy and full of errors. But the good news always is that if you step back far enough and look at the process as a whole, you can see that there is development, and that is what is so deeply positive about it. But the manifest God isn’t perfect. Why? Because he or she is still evolving. So obviously we couldn’t possibly be perfect. That is the nature of the developmental process. But if you want to be a liberated human being in a developmental context, what matters is that you, in all your imperfection, are willing to take absolute responsibility now for your own self. 

 Andrew Cohen 

en este día del padre…

En la mayoría de misticismos, ser consciente de Dios significa que uno a despertado al Ser atemporal-a aquella dimensión invariable de la realidad que trasciende el proceso creativo. Pero hay incluso una nueva y emergente cara de Dios- una que aparece no a través del despertar al Ser sino al despertar al Convertirse, a través del descubrimiento de la misma energía e inteligencia que inició el proceso creativo y que lo guía a todos los niveles a cada instante. Cuando nos volvemos concientes de este impulso evolutivo, estamos despertando directamente a la nueva cara de Dios. Y esta nueva emergencia se expresa a sí misma a través de la forma humana con una mente y corazón iluminados que incondicionalmente se compromete a crear el futuro.

Traducido por Pablo Nebreda.

The New Face of God

In most forms of mysticism, to be aware of God means that one has awakened to timeless Being—to that unchanging dimension of reality that transcends the creative process. But there is also a new and emerging face of God—one that appears not through awakening to Being but through awakening to Becoming, through discovering the very energy and intelligence that initiated the creative process and that is driving it at all levels in each and every moment. When we become conscious of this evolutionary impulse, we are awakening directly to the new face of God. And this new emergence expresses itself through the human form as an awakened heart and mind that is choicelessly compelled to create the future.

Andrew Cohen.

Hace unos días celebré que la Tierra había dado un poco menos de treinta vueltas desde que conocí la existencia más allá del útero de mi madre. Y aunque no sea una cifra redonda se podría decir que ya es un tercio de mi vida, o una cuarta parte si conservamos la esperanza de un futuro mejor y una muerte lejana. En cualquier caso, ya se ha consumido un tiempo preciado que no volverá, y me queda el consuelo que tal vez han sido los años menos conscientes de lo que va a ser mi vida. Mi infancia, mi adolescencia y el principio de mi edad adulta. Toda una historia personal de la autorrealización a través de la autotrascendencia que dirían algunos. Pasiones, vivencias, pensamientos y actitudes que trataron de transmitir, de alguna manera o de otra, mi esencia.
Es difícil concretar toda esta serie de pensamientos abstractos  y genéricos en lo que verdaderamente nos acontece en el presente eterno, en el modo de vida que llevamos en la cotidianeidad del día a día. Cuando vamos a trabajar, cuando tomamos un café con un amigo, practicamos nuestro deporte favorito o limpiamos nuestro hogar. Cuando, en definitiva, vivimos en ese mundo que parece ser lo de siempre mientras vivimos a través de los cambios, ese hilo conductor de un proceso que nos lleva inexorablemente al final de la existencia, a esa fusión con el sustrato universal.
Pero mientras llegue ese momento, aquello que me suceda; los acontecimientos que más valor adquieran los disfrutaré en el momento, y pasarán a marcar mi vida aun cuando dejen de permanecer en el recuerdo, con el único nexo de haberlos vivido, condicionando mis expectativas futuras hacia una vida próspera o una vida miserable. Y que todo ello, lo que fue, lo que es y lo que será se desvanecerá como las gotas de lluvia tras caer en el océano. Una vez que acaben impactando, y despidiéndose en forma de ondas, contra la superficie del Ser.

- Ondas en la superficie del Ser -

Ocho meses después de hacer dos meses de publicar la primera entrada sobre los libros que estoy leyendo he tenido algún progreso al respecto. Hagamos primero una lista de los libros empezados:

• The art of the Matrix. <–¡Terminado!
• Matrix Comics vol 1 & 2 <– ¡Terminados!
• Big Mind, Big Heart, de Genpo Roshi. <– ¡Terminado!
• The mission of art, de Alex Grey. <– 40%
• Cultura y Simulacro, de Jean Baudrillard. <– Uf.. me está costando digerirlo…
• Punto y línea sobre el plano, de V. Kandinsky. <–30%
• Arte y percepción visual, de Rudolf Armheim. <– En stand by
• Conscious Business, de Fred Kofman. <– Al 80% y me compré las 9 horas de audiobook y ya las escuché en el coche ¡yujuuuu!
• El arte de empezar, de Guy Kawasaki. <– ¡Al 70%!
• La vía del Samurai (Hagakure + El libro de los cinco anillos) <– Sin empezar
• El ojo del espíritu, de Ken Wilber.<– ¡Al 80%! Al tener capítulos diferenciados es fácil dejarlo un tiempo y volverlo a coger sin perderse.

Esta vez a cambiado un poquito más que la anterior, y además me doy cuenta que leo menos a Ken Wilber ¡de lo que creía! Solo uno de entre once libros es suyo. Aunque para mí Wilber es al pensamiento racional lo que el Zen al conocimiento, leyéndolo no acabas conociéndolo todo, sino que acabas conociendo aquello que te permite conocerlo todo. Es la luz que ilumina la habitación oscura para poder ver todo lo que ya estaba en ella presente.

Veamos qué otros libros he añadido a la colección en estos últimos meses:

• Building Scalable Web Sites, ed. O’Reilly.
• Lao-tse, Tao Te Ching.
• Confesiones de San Agustín.
• The art of Speed Racer.
• One Taste, daily reflections on Integral Spirituality, de Ken Wilber.
• El economista camuflado, de Tim Harford.
• Zen en la plaza del mercado, de Dokushô Villalba.

No está nada mal ¿verdad? De momento, The art of Speed Racer me engachó, BSWeb Sites lo dejé al 20%, aunque no dudo en retomarlo. El Lao-Tse me parece que tiene una traducción demasiado literal, no está adaptada al castellano actual (Ed. Tecnos), One Taste es sublime, como todo lo que escribe Wilber, y esta vez en forma de diario -como se llama en castellano- lo que hace que sea aún más fácil leer a Wilber. El economista camuflado para ignorantes en sistemas socioeconómicos como yo está muy bien, aunque creo que T. Harford peca de la clásica visión de túnel, ve toda la realidad a través del cuadrante inferior derecho (objetivo-colectivo). Y Zen en la plaza del mercado me está sorprendiendo para bien, explica el Zazen con mucha claridad, aunque a veces D.Villalba establece analogías con la ciencia que son para coger con pinzas… Ah! sí, las confesiones de San Agustín lo tengo sin empezar, es que es un libro que me pega para leerlo en un monasterio, no entre cuatro paredes de cemento.

Estoy muy contento con mis nuevas adquisiciones literarias y espero daros una valoración más profunda de ellos en los próximos meses. ¿Habéis leido alguno de ellos? ¿Viendo parte de mis gustos, sabéis de otro libro que pueda gustarme?

Un saludo,

Cuando un ser humano empieza a despertar a la perspectiva cósmica de lo que se llama “el tiempo profundo,” siempre es nada menos que una revelación espiritual. Esto ocurre cuando el yo vislumbra su propia naturaleza como producto de un proceso evolutivo que ocurre a diferentes niveles simultáneamente – cosmológica, planetaria, cultural, biológica, psicoemocional y espiritualmente.

Fue mi propio descubrimiento y despertar gradual a esta perspectiva la que me vino a llegar a interpretar y redefinir el significado y la importancia de la iluminación en nuestro tiempo. El primer paso en este despertar era ver a través de lo que parecía ser mi experiencia personal que se trataba de una pequeña parte de un vasto proceso impersonal. El segundo paso fue reconocer que el proceso en sí mismo se desarrolla en múltiples niveles, en y a través del tiempo. Fue entonces cuando ví  que la urgencia primordial por transformarse es la nueva y emergente cara del Dios eterno. Empecé a comprender que el impulso evolutivo, Dios como Eros, es el Dios del futuro.

Traducido por Pablo Nebreda.

The God of the Future

When a human being awakens to the cosmic perspective of what’s called “deep time,” it is always nothing short of a spiritual revelation. This occurs when the self directly glimpses its own nature as the product of a developmental process that is occurring on many levels simultaneously—cosmological, planetary, cultural, biological, psycho-emotional, and spiritual.

It was my own gradual discovery of and awakening to this perspective that eventually compelled me to reinterpret and redefine the meaning and significance of enlightenment for our own time. The first step in this awakening was seeing through what appeared to be my own personal experience and discovering that it was actually a very small part of a vast impersonal process. The second step was recognizing that the process itself is evolving on multiple levels, in and through time. It was then that I saw that the primordial urge to become is the new and emerging face of the eternal God. I began to understand that the evolutionary impulse, God as Eros, is the God of the future.

Andrew Cohen

Hace unos días publiqué una respuesta en el blog de Darth Toxic que creo que bien me vale una entrada propia en este blog.Allí se hablaba sobre  la evolución de la conciencia, las diferentes perspectivas sobre Dios en el camino evolutivo y las diferentes estructuras del ego personal. A lo que tras un post, en mi opinión, brillante.  Psidhartta comenta que es interesante todo esto, pero no es más que un entretenimiento mental. A lo que respondo:

Es un entretenimiento mental mientras no vayas más allá de las palabras. Desde luego no se trasciende e integra a una unidad de orden superior solo con el uso del lenguaje y la racionalidad, pero es un aspecto importante el encontrar un marco cognitivo que soporte esa nueva visión más abarcante del mundo.Gran entrada, pero yo que soy un poco puntilloso te diré que Wilber es una más de las inspiraciones de los Wachoswki para Matrix, ya que el propio Larry le dice a Ken que se está leyendo Sexo, Ecología, Espiritualidad en una entrevista que mantiene con Wilber tras realizar las tres películas. -Añadir que para mí SES es el libro de Wilber que me hizo ver la luz, mi visión del mundo se ha completado tras leerlo. De ahí la importancia del marco cognitivo-.
Ahora me siento un poco estancado, pero es porque me falta práctica, alguna corriente meditativa (budismo, yoga, cristianismo contemplativo…) que me ayude a romper las estructuras del yo actuales para que la emergencia de una unidad mayor pueda tener lugar. La meditación no es el camino para la trascendencia, pero si la hace más probable. Por que en el fondo, todavía nadie sabe a ciencia cierta que nos lleva a transformarnos. Unos lo hacen a través del camino de la cruz (el sufrimiento máximo), a otros parece llegarles espontánemente tras un contacto profundo con la naturaleza. Pero el hecho es que solo unos pocos alcanzan los estadíos más elevandos del ser humano, y aún menos los que lo hacen desde una visión integral del mundo donde emprender el camino de vuelta a casa integrados en el yo, el nosotros y ello viviendo entre el rango de lo bueno, lo bello y lo verdadero (y claro está, sus antagónicos). Y, después de todo, no reconocemos al que es el verdadero iluminado:

La puerta de su choza está cerrada
y ni el más sabio de los sabios pueden encontrarle.
Recorre su camino sin intentar seguir las huellas de los sabios que le precedieron.
Pasea por el mercado con una calabaza,
apoyado en su bastón. Luego regresa a su hogar.

- La décima ilustración el pastoreo espiritual del boyero del zen.

Cuando tratamos de entender como evoluciona la conciencia, en nosotros como individuos y a través de nosotros como cultura, es importante tener en cuenta el hecho de que nuestra experiencia es percibida, entendida, e interpretada siempre a través del filtro de nuestra cultura y religión. De modo que la manera en que cada uno de nosotros interpretamos el pulso del impulso espiritual en nuestra propia mente y corazón está relacionado directamente con nuestro estado de desarrollo y con nuestra cultura.  El viaje épico de las diferentes interpretaciones del mismo impulso es increíble de contemplar: del chamanismo al paganismo al monoteísmo a altas formas de misticismo no-dual – del culto a la naturaleza como espíritu, al culto de los muchos dioses, al culto de un único y verdadero Dios, al despertar directo de Dios como Espíritu en sí mismo. Es la historia de cómo nuestra capacidad de profundidad espiritual y cognición se ha desarrollado poco a poco, y es una forma de entender la evolución de la conciencia. Podemos atestiguar literalmente cómo nuestra perspectiva crece en profundidad e abarcamiento, mientras nuestra interpretación del Absoluto va saltando desde Dios como espíritu en la naturaleza a un Dios encarnado en superhéroe a Dios como la mítica figura paterna en el cielo, y de ahí, en última instancia, a la realización mística de la unidad trascendental de la conciencia misma.

Traducido por Pablo Nebreda.

Interpreting the Spiritual Impulse

When trying to understand how consciousness evolves, in us as individuals and through us as culture, it’s important to appreciate the fact that the way in which our experience is perceived, understood, and interpreted is always through the filter of our own cultural and religious worldview. So the way any one of us interprets the pulsation of the spiritual impulse in our own heart and mind is directly related to both our stage of development and to our station in culture. The epic journey through evolving interpretations of this same impulse is amazing to behold: from shamanism to paganism to monotheism to higher forms of nondual mysticism—from the worship of nature spirits to the worship of many gods to the worship of the one and only God to the direct awakening to God as Spirit Itself. This is the story of how our capacity for spiritual depth and cognition has slowly developed, and it is one way to understand the evolution of consciousness. We can literally witness how our perspective grows in depth and inclusiveness, as our interpretation of the Absolute takes the leap from God as spirit in nature to God as embodied superhero to God as the mythic father figure in the sky, and from there, ultimately, to the mystical realization of the transcendent oneness of consciousness itself.

Andrew Cohen

La palabra Dios (Espíritu, deidad, Alá, o cualesquiera nombres reciba) puede no ser referida a una persona o personificación, sino a algo más allá de lo personal, que transciende todo pensamiento. Los símbolos mitológicos recogen una lectura que se abre hacia ese concepto y no-concepto de trascendencia (no-dual). Carl Jung utilizaba la distinción entre símbolo y señal. Un símbolo es una representación que tiene un pie aquí y otro en la eternidad, que apunta a lo trascendente, inmanifiesto e inefable. Mientras que una señal apunta a algo de este mundo. El origen de las religiones mítico-literales es la utilización de Dios como una señal, no como un símbolo.

La identificación exclusiva del referente terrenal hace entrar en conflicto incluso con las demás religiones míticas, porque cuando uno transforma un símbolo en señal hasta el extremo, la suya es la única y verdadera, y el resto no lo son. Dando lugar a las idolatrías. Aunque con esto no quiero decir que todo mito sea “falso”, bajo perspectiva evolutiva de la dinámica espiral de Don Beck o bien bajo el nuevo modelo de evolución de la conciencia de Ken Wilber, o de otros modelos que escapan a mi conocimiento, el estadío Mítico es un paso del proceso evolutivo necesario (previo al asentamiento de las estructuras egóicas) por el que todos pasamos tanto a nivel individual como colectivo, y que dio orígen a grandes imperios que trajeron consigo periodos de gran estabilidad y avances socioculturales, como la grecia antigua o el imperio romano. Ahora bien no trascenderlo conlleva un estancamiento en un nivel de desarrollo que hace tiempo que dejó de ser la vaguardia de la humanidad.

Tokyo, 8 de julio de 2007.

Cinco y media de la mañana, la claridad que traspasa el traslúcido cristal de la ventana prefabricada me ha despertado. Intento dar media vuelta y volver al reino sutil, pero el graznido de los cuervos negros de metro y medio me taladran lentamente. Para mí son las diez y media de la noche, aunque estoy por levantarme ya y ponerme a vistiar Tokyo. Ayer sábado fue mi primer día en tierras japonesas, y parece que lleve aquí una eternidad, pasaron tantas cosas que si mi viaje terminara ahora, habría merecido la pena. Me iría habiendo saboreado Japón, habiendo recorrido las atestadas calles de Shibuya, de haber sobrevivido al gentío de la estación de Ikebukuro, de haber disfrutado de una cena en muy buena compañía, de la compañia de viejos y nuevos amigos. De haber visto colegialas, ganguros, abueletes, y salarimans leyendo manga en el metro. Sin duda ya me llevaría una impresión diferente de Japón de la que traje. Aunque el exceso de información que traía merma mi fascinación por lo desconocido y da paso a una sensación de remembranza. De validación de lo virtualmente conocido. ¿Luces de neón? sí, es cierto, las había visto en películas. Casitas bajas apelotonadas, líneas y líneas de trenes. Cableado por todas partes, bolsas de basura en las puertas de las casas, japoneses a la última moda, anuncios luminosos, iconografía manga, móviles a la últimos llenos de straps.. sí, es cierto, todo eso existe. Sabía que existían y ahora lo he autovalidado. No me ha supuesto ninguna sorpresa encontrarse esas cosas aquí. Ahora bien, el hecho de haberlo visto con mis propios ojos cambia las cosas, lo he aprehendido en mi propia consciencia.

El graznido de un cuervo martillea en mi cabeza, me hace consciente del mundo exterior y mi mente retorna al presente, donde todo sucede y nada escapa. Silencio. Quietud emergiendo del sustrato atemporal, seis de la mañana, han pasado veinticuatro horas desde que llegué a Japón, veinticuatro horas en las que siempre he estado presente, siempre en casa encontrándome a mí mismo en cada instante. Tomando consciencia de mi propio devenir en el mundo. De nuestro mundo, a través de esa esencia del yo, Yo. Dios manifiesto. A miles de kilómetros de casa, pero en Casa. Espíritu hecho forma, y nosotros formando parte del juego. Dios siendo el sustrato de todo y a la vez su manifestación más elevada. Dios aquí y ahora. Estando en nuestro interior y en lo externo, en Tokyo o en Madrid. En las vías de la Yamanote o en el parque del Retiro.

この道しかない春の雪ふる

No hay más camino que este:

cae la nieve en primavera.

El objetivo de la Iluminación Evolutiva no es solo una meta personal en la que el individuo ha alcanzado un estado más alto de desarrollo, un estado más elevado de conciencia y vive desde una perspectiva más elevada. El objetivo es trascender el ego individual y colectivo y alcanzar todo lo anterior para principalmente poder conectar e interactuar con los demás en el mismo lugar, en el mismo espacio, en la misma dimensión. Cuando tenemos el poder y la experiencia transformadora de no simplemente trascender al ego sino de interactuar con otros que también lo han trascendido, aunque sea solo de manera temporal, tiene lugar una comunión del Yo Auténtico. En esta comunión, experimentamos una revelación según vamos entrando en un estado estático más elevado, en el que de repente todo empieza a tener sentido. Reconocemos de alguna manera nada menos que dramática realmente quienes somos, porqué estamos aquí y como ser los seres humanos que ya somos encaja perfectamente en el flujo del proceso creativo, mientras está ocurriendo en el presente. Es como morir e ir al cielo con los ojos abiertos.

Traducido por Pablo Nebreda

Going to Heaven with Your Eyes Open

The goal of Evolutionary Enlightenment is not merely a personal attainment in which the individual has reached a higher stage of development, has access to a higher state of consciousness, and lives in the awareness of a higher perspective. The goal is to transcend the individual and collective ego and attain all the above principally so that one can connect and interact with others in that same place, in that same space, in that same dimension. When we have the powerful and life-transforming experience of not only transcending the ego but interacting with others who have also transcended it, even if only temporarily, a communion of the Authentic Self occurs. In this communion, we experience a revelation as we enter into an ecstatic higher state, where suddenly everything begins to make sense. We recognize in a way that’s nothing less than dramatic who we really are, why we are here, and how being the human beings that we already are fits perfectly into the stream of the creative process, as it is occurring in the present moment. It’s like dying and going to heaven with your eyes open.

Andrew Cohen

Antes del Big Bang, antes del comienzo, no había nada. No podía haber más vacuidad o paz, simplemente porque no había ocurrido absolutamente nada todavía. Luego súbitamente  emergió un impulso y explotó – un impulso por transformarse- que dio origen al proceso creativo. ¿Pero quién o qué inició ese proceso? ¿Qué energía o inteligencia hizo la elección de coger ese salto milagroso de lo informe a la forma? En algún lugar, de alguna manera, una elección tuvo que ser tomada. Un movimiento muy audaz, ese salto instantáneo de la nada a todo, tuvo que ser hecho por una fuerza que no podía ser menos que algo así como Dios. Por lo que yo interpreto la palabra Dios como el significado del vacío del Sustrato de todo Ser y además el principio creativo – el impulso evolutivo, las ganas de transformación, la Causa Primigenia, la fuerza conductora elemental detrás del desarrollo del universo. Y ese principio creativo no existe “ahí fuera” o en algún lugar del cielo, sino que emerge de la dimensión más profunda del Ser mismo, que no está separada de tu propia conciencia.

Traducido por Pablo Nebreda.

Redefining God

Before the big bang, before the beginning, there was a void. It couldn’t have been more still or peaceful, simply because absolutely nothing had yet occurred. Then suddenly an impulse emerged and exploded—an impulse to become—that gave birth to a powerful creative process. But who or what initiated that process? What energy or intelligence made the choice to take that miraculous leap from formlessness to form? Somewhere, somehow, a choice must have been made. Such an audacious move, that instantaneous leap from nothing to everything, could only have been made by a force that was nothing less than God-like. So I interpret the word God as meaning not only the empty Ground of all Being but also that creative principle—the evolutionary impulse, the urge to become, the First Cause, the elemental driving force behind the evolving universe. And that creative principle does not exist “out there” or somewhere up in the sky, but emerges from the deepest dimension of Being itself, which is not separate from your very own consciousness.

Andrew Cohen

“Después del canto del búho
el silencio de la montaña
es más profundo aún”.

Haiku japonés escuchado a Dokushô Villalba en Ratones Coloraos

Lo esencial no puede ser expresado con palabras.