P: Tradicionalmente, la iluminación se ha descrito como la muerte del ego. ¿Es posible alcanzar un estado en el que el ego muera de veras?
A: Bueno, me he encontrado con una o dos persona en toda mi vida en quienes aparentemente el ego había muerto literalmente. Pero esos son casos extraños, no creo que sea como resultado de una volición personal o gracias al esfuerzo - es más como una combustión espontánea, un acto de gracia. Asíque creo que la muerte del ego es posible, pero no creo que sea una meta alcanzable. Si algo así va ha acurrir, lo hará fuera de nuestro control, y es muy improbable para la mayoría de nosotros. No creo que sea realmente posible para cualquiera, que solo con la fuerza de su volunta, erradique copmletamente el ego. Pero la cuestión es que no importa. Si quieres en verdad encarar y tomar responsabilidad de las motivaciones de tu ego, las respuestas condicionadas, y a veces por los impulsos irracionales hasta tal punto que eres capaz de elegir de no actuar por tales motivos, quizás ya no exista entonces. Si no actúas guiado por ellos, el mundo nunca sabrá de ellos. No tendrán consecuencias kármicas. Y eso es una meta razonable, realizable y obtenible. Así que estoy convencido de que, de esta manera, es posible trascender el ego profundamente, simplemente a través del poder de la intención de hacerlo.
Traducido por Pablo Nebreda.
An Attainable Goal
Q: Traditionally, enlightenment has often been described as “ego-death.” Is it possible to attain a state where the ego actually dies?
A: Well, I’ve met one or two people in my life in whom it appeared that the ego had literally died. But in those rare cases, I don’t think it was a result of the individuals’ own choices or efforts-it was more like a spontaneous combustion, an act of grace. So I do believe that the death of the ego is possible, but I don’t think it is an attainable goal. If something like that is going to occur, it’s beyond our control, and it’s extremely unlikely for most of us. I don’t personally think it’s possible for anybody, through the power of their will alone, to eradicate the ego completely. But the point is, it doesn’t really matter. If you are willing to face and take responsibility for your ego’s self-centered motives, conditioned responses, and often irrational impulses, to such a degree that you are able to choose not to act on them, they might as well not exist. If you don’t act on them, the world is never going to know about them. There won’t be any karmic consequences. And that is a reasonable, realizable, attainable goal. So I am convinced that, in this way, it is possible to transcend ego to a profound degree, simply through the power of one’s own awakened intention to do so.
Alcanzar la iluminación es como alcanzar el grado máximo de maestría de un trabajo. Todos los días te levantas con la intención de mejorar y de hacer tu trabajo de modo perfecto. Todos los días lo intentas, y todo los días erras, aprendiendo una nueva lección. Pero un día, si saber muy bien porqué, las cosas salen sin esfuerzo y actuas incluso sin pensar. Simplemente haces, te pones al servicio de la obra que realizas y todo sale rodado.
Al final de todo, lo que podemos hacer en esta vida es rezar al Señor:
Dame fuerza para cambiar las cosas que puedo cambiar
Muchos son los que critican a Eckart Tolle por su fijación por el aquí y el ahora, por repetir incansablemente que más meditación es lo único que necesita el siglo XXI para salvar a la humanidad de su propia destrucción. Y lo hacen con razón, ya que incluso estando al 200% presente en la eterna vacuidad con la que podemos conectar ahora mismo y por siempre, no nos librará de la ira, ni del sufrimiento. De la toma de decisiones, ni de proyectar nuestra sombra en otros, ni de lidiar con nuestro inconsciente.
Pero en este mundo tan saturado de información y de pequeños yoes que hablan en tu cabeza a veces todo lo que necesitamos es gritar ¡basta ya! y escuchar el silencio más allá de las palabras. Y para ello necesitamos por encima de todo trascender e integrar el ego en una unidad de orden superior (pues solo aquello que puede ser reconocido desde el Yo es controlado por él, de lo contrario es el yo quien nos domina sin que nosotros lo sepamos, como un bebe que se mea en los pañales sin que pueda hacer nada por evitarlo). Estamos tan absorbidos en nuestro flujo mental que ni siquiera pensamos que pueda haber algo más, nos aferramos tanto a nuestros pensamientos que nos aterra la idea de dejar de pensar, creyendo que nos vamos a volver tontos si lo hacemos.
Así que las prácticas del día a día que propone Tolle son la puerta hacia la calma y la quietud desde la cotidianeidad de la rutina diaria. Cuando asistimos a una reunión en el trabajo, discutimos con la pareja o nos exaltamos por algún idiota que dio un giro brusco cruzándose en nuestro destino. Eckhart nos recuerda que debemos reencarnarnos en el auténtico Yo en el que habitamos y tenemos olvidado. Nos hace conscientes de experimentar y mantener esa calma y quietud que se nos escapa cuando intentamos atraparla y que aparece cuando no tratamos de conseguirla. Entrar permanente a la quietud que da mirar el atardecer en el acantilado, la mirada de un niño o la calma tras un ejercicio físico extenuante. Esa entrar en ese estado desde donde el conocimiento se transforma en sabiduría, desde la que miramos a los demás y vemos que no son sino un reflejo de nuestra propia existencia. A veces, prestar atención al ahora es todo lo que necesitamos para remembrar que jamás hemos estado tan vivos.
Vía la lista de correo Ken Wilber Revolución me entero de la publicación de una entrevista Genpo Roshi. Creador del método Big Mind, cuyo libro -manual de instrucciones prácticas más bien- acaban de publicar en español: Gran Mente, Gran Corazón.
Desde hace aproximadamente un mes y medio está disponible en la web de la AIEel programa de las VI Jornadas Integrales que tendrán lugar en el Colegio Mayor Sant Jordi de Barcelona, el 18 y 19 de Octubre de 2008. Desde la semana pasada estamos empezando a repartir los folletos de lo que esperamos que sea un genial fin de semana de intercambio de ponencias, ideas y colaboraciones.
Las jornadas serán de acceso gratuito, y NO es necesario formar parte de la asociación. Se realizan con el motivo de expandir la visión integral lo máximo posible, y para ello trabajamos duro todo el año para conseguir ponentes de primer nivel, patrocinadores y un lugar adecuado (¡cuidado! sed puntuales, el año pasado tuvimos que colgar el sábado el cartel de aforo completo) donde celebrarlas.
Aquí os dejo el programa definitivo ¿verdad que promete bastante?
VI JORNADAS INTEGRALES
Barcelona, 2008
Colegio Mayor Sant Jordi- Ricardo Zamora, 4-8
Tlfno: 932016600
=========================
SABADO 18 de Octubre 2008
=========================
9,00h Raquel Torrent: BIENVENIDA Y APERTURA DE LAS JORNADAS
Psicóloga, Terapeuta Integral, Profesora y Presidenta de la A.I. E.
9,05h Alejandro Villar: “EL ESPECTRO DE LAS ENERGIAS SUTILES”
Dr. en Biología. Profesor de Yoga y Facilitador del proceso Big Mind (Gijón)
10,00h Alberto Jiménez (aka Revolware) “CIBORGS QUE HABITAN LA NOOSFERA”
Filósofo y Experto en Informática (Madrid)
11,00h Maribel Rodríguez: ¿ES POSIBLE UN ESTUDIO OBJETIVO DE LA CONCIENCIA?
Dra. en Medicina. Psiquiatra y Profesora de la Univ. San Pablo CEU (Madrid)
12,00h DESCANSO
12,30h David González-Raga: “DESCRIPCION E INTERPRETACION”
Filósofo. Traductor de Ken Wilber y otros autores (Valencia)
13, 30h Peter Merry: “LA PRACTICA DEL LIDERAZGO EVOLUTIVO”
Consultor Empresarial y Synnervator. (Holanda) Traducción: Raquel Torrent
14,30h ALMUERZO
16,00h Jose María Poveda y José Regino Peña: “EL CORAZON OBJETIVADO Y SUBJETIVADO DESPUES DE UN INFARTO”
Dr. en Medicina y Profesor de la Autónoma (Madrid)
Dr en Medicina. Cardiólogo e Investigador de la Univ. de Cornell (New- York.USA)
17,00h Cesar Díaz Carrera: “CERTEZAS MANIFIESTAS Y DUDAS EMERGENTES: ESTRATEGIAS PARA AFRONTAR LA CRISIS DE LA CIVILIZACION”
Doctor en Filosofía, Director de la Cátedra Extraordinaria de Liderazgo
Creativo y Gestión de Crisis (UCM) y Presidente del Instituto para el
Desarrollo de la Creatividad (IDEC)
18,00h KEN WILBER en teleconferencia (Desde Denver-Colorado).
(Sesión de Preguntas y Respuestas durante una hora y media)
Traducción: Raquel Torrent
19,30h DESCANSO
19,45h Luis Paniagua: MUSICA INTEGRAL PARA LIRA DE LA GRECIA
ANTIGUA Y VOZ. NUEVAS MUSICAS ANCESTRALES
Músico-Compositor-Productor (Almería)
20,15h FINAL DE LA PRIMERA JORNADA
=========================
DOMINGO 19 de Octubre 2008
=========================
10,00h Magda Catalá: “LA COMUNICACIÓN: UNA CUESTION DE PERSPECTIVAS”
Filosófa. Profesora y Psicoterapeuta (Barcelona)
11,00h Mercedes Subirana: “AUTOINVESTIGACION DE LA MOTIVACION TRANSPERSONAL”
Pedagoga y Psicoterapeuta. Ex-profesora de la Univ. Ramon LLull (Barcelona)
12,00h DESCANSO
12,15h Paul Marshall: “LA CONCIENCIA INTEGRAL Y EL MUNDO ACADEMICO”
Psicólogo y Profesor de la Univ. Pompeu Fabra (Barcelona)
13,15h COLOQUIO CON TODOS LOS PONENTES : Moderador: Alejandro Villar
14,00h CONCIERTO DE CIERRE:
Luis Paniagua: MUSICA INTEGRAL PARA LIRA DE LA GRECIA ANTIGUA Y VOZ. NUEVAS MUSICAS ANCESTRALES
Músico-Compositor-Productor (Almeria)
La expresión manifiesta del Dios viviente es la urgencia por ser – ese mismo impulso creativo original detrás de la causa primigenia que milagrosamente está empezando a despertar a sí mismo en la luz de nuestra conciencia evolucionada. Ésta compulsión extática emergente es lo que llamo el Yo Auténtico, en ti y en mi. Aquellos de nosotros que seriamente nos encontramos comprometidos por la promesa de un futuro nuevo y un contexto mayor para la vida humana encontraremos una fuente infinita de energía e inspiración cuando descubramos cómo llevar montar en las alas del Yo Auténtico. Y creo firmemente que esa es la única manera de dar un paso más allá del predicado postmoderno. Solo cuando tenemos la experiencia de haber trascendido cada rastro de dolor, auto-conciencia y arrogancia individual, mientras encarnamos y abrazamos el potencial de nuestro desarrollo actual de autonomía e inteligencia, alcanzando aquello posible para todos nosotros ahora mismo.
Traducido por Pablo Nebreda.
On the Wings of the Authentic Self
The manifest expression of the living God is the felt urge to become—that same original creative impulse behind the first cause that miraculously is beginning to awaken to itself in the light of our own evolved consciousness. This emerging ecstatic compulsion is what I call the Authentic Self, in you and in me. Those of us who earnestly find ourselves compelled by the promise of a new future and a higher context for human life will find an infinite source of energy and inspiration when we discover how to ride on the wings of the Authentic Self. And I firmly believe that this is the only way we can take the next step beyond the postmodern predicament. It is only when we have the actual experience of transcending every trace of fear, self-consciousness, and arrogant self-importance, while fully embodying and embracing the powers of our evolved autonomy and intelligence, that we actually glimpse what’s possible for all of us right now.
Las personas normalmente se sienten atrapadas por la vida, atrapadas por el universo, porque ese imaginan que están en el universo, y por tanto el universo puede aplastarles como a un bicho. Pero estoy no es así. No estás en el universo; el universo está en tí.
La orientación común es: mi conciencia está en mi cuerpo (casi toda en la caveza); mi cuerpo está en esta habitación; la habitación está rodeada de espacio; el universo en sí mismo. Esta es la forma verdadera vista desde el ego (NdT: desde el “pequeño yo”), pero completamente falsa desde el punto de vista del Yo (NdT: del Self o gran mente / gran corazón).
Si descanso como Testigo, el informe –carente de forma- Yo-Yo, se torna evidente, ahora mismo, no soy mi cuerpo, mi cuerpo está EN mi conciencia. Soy consciente de mi cuerpo, por tanto no soy mi cuerpo. Soy el Testigo puro en el que mi cuerpo ahora mismo emerge. No estoy en mi cuerpo, mi cuerpo está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.
(NdT: en otras palabras; soy consciente de mi cuerpo. Aquello de lo que eres consciente no es tu esencia, tu Yo más profundo. Tu cuerpo cambia, tus pensamientos cambian, tu entorno cambia, pero de algún modo atestiguas y te reconoces como entidad a través de los cambios, eres prácticamente otro ser diferente de cuando tenías dos o tres años, sin embargo tu esencia no ha cambiado y te reconoces a tí mismo en este instante. Por eso tú no eres tu cuerpo, tu cuerpo forma parte de aquello que atestiguas, forma parte de tí)
Si descanso como Testigo, el informe Yo-Yo, se vuelve obvio que, ahora mismo, no estoy en mi casa, la casa está EN mi conciencia. Yo soy la conciencia pura en al que mi casa emerge. No estoy en esta casa, la casa está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.
Si miro fuera de esta casa, a los alrededores – tal vez a un amplio campo de tierra, al cielo, a otras casas, carreteras y coches- si miro, resumiendo, al universo en frente de mí- y si descanso como el Testigo, el informe Yo-Yo, se vuelve obvio que , ahora mismo, no estoy en el universo, el universo está EN mi conciencia. Soy el Testigo puro en el que el universo está emergiendo. No estoy en el universo, el universo está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.
Es cierto que la materia física de tu cuerpo está dentro de la materia física que es tu casa, y que tu casa está dentro de la materia física que es el universo. Pero tu no eres solo materia o fisicalidad. También eres Consciencia como Tal, donde la materia es solo la piel exterior. El ego adopta el punto de vista de la materia, y por eso está atrapado constantemente por la materia-atrapado y torturado en la física del dolor. Pero el dolor, también, emerge en tu conciencia, y tu puede estar en dolor, o encontrar dolor en ti, de manera que si envuelves al dolor, eres mayor que el dolor, trasciendes al dolor, mientras descanses en la vasta expansión de la pura Vacuidad que eres en lo más profundo y verdadero de tu ser.
Así que ¿qué es lo que veo? Si me contraigo como ego, aparezco confinado en el cuerpo, que está confinado en la casa, que está confinada en el vasto universo que la rodea. Pero si descanso como Testigo –conciencia amplia, abierta y vacía- se vuelve obvio que yo no estoy en mi cuerpo, mi cuerpo está en mí; que no estoy en mi casa, mi casa está en mí; que no estoy en el universo, el universo está en mí. Y que todo ello emerge en el amplio, puro abierto y luminoso Espacio primordial de Conciencia, ahora mismo y ahora mismo y siempre ahora mismo.
Por tanto, se conciencia.
Extracto de One Taste (un solo sabor) de Ken Wilber.
Mil vidas. Nach es el único rapero que escucho que vas más allá de la simple crítica social o de la rima fácil. Impregna sus canciones con un toque espiritual que te eleva al cielo sin dejar de estar con los pies en la tierra. Al escuchar el track Mil Vidas de su último trabajo Un día en Suburbia no he podido evitar remembrar el libro Después del edén, de Ken Wilber. Y consecuentemente toda al historia del desarrollo de la evolución a través de las diferentes épocas y modos de vida por la que la humanidad como colectivo (cultura) e individuos (desarrollo personal) ha ido pasando.
Vidas por las que cada nuevo ser que nace va pasando, trascendiendo e integrando. Ese proceso a escala macrocósmica que es la historia de las civilizaciones que se refleja a escala microcósmica en cada uno de nosotros.
Desde nuestros pasos de vida sumidos en un tiempo sin autoconciencia, donde somos todo yo (porque éste aún no se ha creado, no porque se haya trascendido), seguido de la identificación con la madre como tu centro del mundo, el uroboros alimentario. Dando paso a la identificación del yo orgánico, del cuerpo individual; el yo tifónico. Ese estado donde yo-y-el-mundo empieza a experimentar la pasión de la cosmovisión, entrando posteriormente en el yo social, donde te preguntas ¿porqué solo una perspectiva? y empiezas a tomar consciencia de los demás, gracias a la emergencia y consolidación del lenguaje. Derivando al tiempo en una concepción amplificada del tiempo. Alcanzando el estadío de la razón, del yo egoico-mental en el que te sientas junto a Copérnico en un mundo esférico, un mundo en el que Leonardo te anticipa un nuevo invento. En el que meditar iluminado junto a un chaman entre los padros de Dakota. Es entonces cuando la conciencia empieza a trascender a la mente egoica y verbal. Pudiendo integrarla con el cuerpo, dejando de identificarse uno de manera exclusiva con el cuerpo, la persona, la sombra y el ego. Llegando a integrar todos esos elementos en una unidad supraordenada. Desde donde gozar al ver tocar a Mozart, acariciar la eternidad entre las notas del piano. Milenios que se funden en un solo momento.
Mil vidas, allí donde quise estar, y todo lo que quise ver. Y con cada cambio un nuevo renacer, una de entre las mil vidas a las que nuestra estructura de la conciencia muere, para renacer trascendiéndola. En un proceso en el que la incluye y va más allá. El proceso de la evolución. tras el paso de mil vidas.
Pablo.
Mil vidas - Nach.
Toda una vida es poco para un hombre,
la tierra me entrego un cuando y un donde
atrapado ahora en esta era insomne,
quiero vivir mas vidas que la que me corresponde,
viajar a los paisajes que toda memoria esconde.
Verme alprincipio de los tiempos sin autoconciencia,
homo sapiens cuya ciencia es la supervivencia
con la piel en carne viva mi paciencia doma el fuego madre tierra da la esencia que alimenta luego.
Habitar el Nilo antes de Jesucristo,
ser escriba del antiguo Egipto
ver que existo y aun resisto junto a Keops mi faraón, saber que es dueño de los sueños que poseo y de mi razón.
Civilización en gracia como Grecia
sentir en vivo la pasión de Platón cosmovisión.
Desde el Partenón su herencia
entre columnas corintias sus lecciones limpian mi conciencia y son
Luz para el corazón, luz para la historia
luz como magnolias en Mongolia
sentirme un samurai, con sed de gloria defender mi imperio, conquistando como único medio para hacer historia
//Estribillo// x2
Mil Vidas, quisiera vivirlas todas, una sola es poco y yo choco entre las olas del tiempo, horas yendo a la deriva ¿porqué solo una época?, ¿porqué solo una perspectiva?
//Estribillo//
Las olas del tiempo llegan al Renacimiento allí Leonardo me anticipa un nuevo invento
me siento junto a Copérnico en un mundo esférico, metálico
mientras la Inquisición sigue mis pasos sin aliento.
Viena 1700, ciudad llena de cultura
palpo la hermosura de un lugar lejano gozar al rozar a Mozart verle tocar
y acariciar la eternidad entre sus notas de piano
Sinfonía en armonía
querer vivir las vidas que no fueron mías no es absurdo
como entrar al palacio de un zar en San Petersburgo
y gritar (¡Revolución!) para cambiar el mundo
y mientras cambia yo lo observo
pueblos invaden, pueblos siglos y derrotas, civilizaciones rotas
verme al lado de Toro Sentado, ser un chaman
meditando iluminado entre los prados de Dakota.
y brota en mis manos magia, cura del hombre blanco
y la locura que contagia y así el futuro se presagia
mientras el sol desde su trono vigila y dicta
el ser humano es solo un parpadeo de todo lo que ha visto
Ven a chocar en las olas del tiempo, milenios que se funden en un solo momento, quiero vivir mil vidas.
//Estribillo// x2
Mil Vidas, quisiera vivirlas todas, una sola es poco y yo choco entre las olas del tiempo, horas yendo a la deriva ¿porqué solo una época?, ¿porqué solo una perspectiva?
//Estribillo//
Chicago años 20 visto gabardina zapatos de charol
siento el descontrol mirando en cada esquina
la ley seca se impone yo acudo a un cabaret
para olvidarme que la mafia de Al Capone se propone liquidarme
Viajar a Woodstock y desde el amanecer llacer
entregado al amor libre y al placer
ver en concierto a Jimmy Hendrixx, Janis Joplin y a Tim Hardin colocao de LSD este es mi jardín mi camping
Mi libertad sin fin y allí me veo, buceo
entre los prados de la historia y su fortuna
quiero escapar junto con esta pluma de un presente que me abruma
estar en la pupila de Neil Amstrong al pisar la luna.
Ser un pantera negra, con mi puño en alto, pelo afro
sentarme con Rosa Parks atrás en aquel auto
aprender de Crazy Legs y de Ticky y de sus primeras firmas
fin de los 70 sur del Bronx
no hay mas enigmas
que el deseo de vivir mas vidas que una sola
Madrid 83 movida yo en la puerta del Rockola
fumándome un pitillo absorto
pensando que el camino que separa cuna y cementerio es corto
Mil vidas, allí donde quise estar, y todo lo que quise ver.
Cuando tratamos de entender como evoluciona la conciencia, en nosotros como individuos y a través de nosotros como cultura, es importante tener en cuenta el hecho de que nuestra experiencia es percibida, entendida, e interpretada siempre a través del filtro de nuestra cultura y religión. De modo que la manera en que cada uno de nosotros interpretamos el pulso del impulso espiritual en nuestra propia mente y corazón está relacionado directamente con nuestro estado de desarrollo y con nuestra cultura. El viaje épico de las diferentes interpretaciones del mismo impulso es increíble de contemplar: del chamanismo al paganismo al monoteísmo a altas formas de misticismo no-dual – del culto a la naturaleza como espíritu, al culto de los muchos dioses, al culto de un único y verdadero Dios, al despertar directo de Dios como Espíritu en sí mismo. Es la historia de cómo nuestra capacidad de profundidad espiritual y cognición se ha desarrollado poco a poco, y es una forma de entender la evolución de la conciencia. Podemos atestiguar literalmente cómo nuestra perspectiva crece en profundidad e abarcamiento, mientras nuestra interpretación del Absoluto va saltando desde Dios como espíritu en la naturaleza a un Dios encarnado en superhéroe a Dios como la mítica figura paterna en el cielo, y de ahí, en última instancia, a la realización mística de la unidad trascendental de la conciencia misma.
Traducido por Pablo Nebreda.
Interpreting the Spiritual Impulse
When trying to understand how consciousness evolves, in us as individuals and through us as culture, it’s important to appreciate the fact that the way in which our experience is perceived, understood, and interpreted is always through the filter of our own cultural and religious worldview. So the way any one of us interprets the pulsation of the spiritual impulse in our own heart and mind is directly related to both our stage of development and to our station in culture. The epic journey through evolving interpretations of this same impulse is amazing to behold: from shamanism to paganism to monotheism to higher forms of nondual mysticism—from the worship of nature spirits to the worship of many gods to the worship of the one and only God to the direct awakening to God as Spirit Itself. This is the story of how our capacity for spiritual depth and cognition has slowly developed, and it is one way to understand the evolution of consciousness. We can literally witness how our perspective grows in depth and inclusiveness, as our interpretation of the Absolute takes the leap from God as spirit in nature to God as embodied superhero to God as the mythic father figure in the sky, and from there, ultimately, to the mystical realization of the transcendent oneness of consciousness itself.
Hoy es festivo nacional en Japón, todo está mucho más lleno (aún), los comercios abren y los trenes llegan con la misma puntualidad, incluso a pesar del terremoto de 3 grados que hemos vivido sobre las 10 de la mañana en Tokyo. Me dirijo a Yokohama, a 30 minutos en tren hacia el sur. Llevo ya una semana en tierras niponas, creo que los días que me quedan se me van hacer largos y pesados. Es como si tuviera un puñal clavado en el pecho y una cruz a mi espala y tuviera que cargar todo el día con ella. Me doy cuenta que, vayas donde vayas, tus penas y tus alegrías; tus ángeles y tus demonios viajan contigo. No hay forma de escapar, no hay forma de huir, solo nos queda aceptarlos, integrarlos y trascenderlos para ser verdaderamente libres.
¿Por qué sentimos? Me pregunto por qué sentimos pena, y para ser justo también debo preguntarme porqué sentimos alegría, pues no habría una sin la otra. La verdadera iluminación no consiste en no experimentar la pena o la alegría, sino en saber aceptar que forman parte de la vida. Sentirlas, pero no sentirse identificado por ellas, hacernos transparentes para sentirnos más vivos. Sufriríamos más, pero nos importaría menos.
En el siglo XXI, para aquellos de nosotros en la vanguardia con aspiraciones espirituales, es difícil encontrar un camino, una práctica o una manera que tenga realmente sentido. Es difícil encontrar una orientación espiritual actual que no nos fuerce a abrazar un sistema de creencias antiguo que ya no parece para nada apropiado o bien que tengamos que suscribirnos a las nociones espirituales de la Nueva Era que parecen estar basadas en suposiciones irracionales sobre la naturaleza de la realidad, de Dios o del cósmos. Nosotros como buscadores postmodernos nos encontramos en un predicado único, un predicado que no podría ser más emocionante porque está impregnado del potencial creativo. Estoy hablado de todos los que queremos catalizar una revolución de la conciencia y la cultura que hace que realmente sea posible crear algo nuevo desde la base. Para ello, creo que no solo necesitamos liberarnos de la carga de tener que puentear el hueco entre el pasado mítico y el presente racional sino que además, juntos, debemos formular un nuevo contexto para el desarrollo espiritual a nivel individual y colectivo que sea apropiado para nuestro tiempo y bajo las circunstancias del siglo XXI. Creo que una perspectiva así tiene que estar basada en el mayor descubrimiento histórico, cultural y espiritual de los últimos trescientos años: la evolución.
Traducido por Pablo Nebreda.
Making Deep Sense
In the twenty-first century, for those of us at the leading edge who are spiritually inclined, it is difficult to find a path, practice, or way that makes deep sense. It’s challenging to find a truly contemporary spiritual orientation that doesn’t compel us either to embrace ancient belief structures that just no longer seem appropriate or to subscribe to New Age spiritual notions that seem to be based upon far-fetched or irrational suppositions about the nature of reality, God, or the cosmos. We as postmodern seekers are in a unique predicament, but it’s a predicament that couldn’t be more thrilling because it is so pregnant with creative potential. I’m speaking about all of us who want to catalyze a revolution in consciousness and culture that will truly make it possible to create something new from the ground up. In order to do this, I believe we need to not only free ourselves from the burden of having to bridge the gap between the mythical past and rational present but we also need to, together, formulate an entirely new context for our individual and collective spiritual development that is completely appropriate for our own time and twenty-first-century circumstances. I believe such a perspective would have to be based upon the most important historical, cultural, and spiritual discovery of the last three hundred years: evolution.
La palabra Dios (Espíritu, deidad, Alá, o cualesquiera nombres reciba) puede no ser referida a una persona o personificación, sino a algo más allá de lo personal, que transciende todo pensamiento. Los símbolos mitológicos recogen una lectura que se abre hacia ese concepto y no-concepto de trascendencia (no-dual). Carl Jung utilizaba la distinción entre símbolo y señal. Un símbolo es una representación que tiene un pie aquí y otro en la eternidad, que apunta a lo trascendente, inmanifiesto e inefable. Mientras que una señal apunta a algo de este mundo. El origen de las religiones mítico-literales es la utilización de Dios como una señal, no como un símbolo.
La identificación exclusiva del referente terrenal hace entrar en conflicto incluso con las demás religiones míticas, porque cuando uno transforma un símbolo en señal hasta el extremo, la suya es la única y verdadera, y el resto no lo son. Dando lugar a las idolatrías. Aunque con esto no quiero decir que todo mito sea “falso”, bajo perspectiva evolutiva de la dinámica espiral de Don Beck o bien bajo el nuevo modelo de evolución de la conciencia de Ken Wilber, o de otros modelos que escapan a mi conocimiento, el estadío Mítico es un paso del proceso evolutivo necesario (previo al asentamiento de las estructuras egóicas) por el que todos pasamos tanto a nivel individual como colectivo, y que dio orígen a grandes imperios que trajeron consigo periodos de gran estabilidad y avances socioculturales, como la grecia antigua o el imperio romano. Ahora bien no trascenderlo conlleva un estancamiento en un nivel de desarrollo que hace tiempo que dejó de ser la vaguardia de la humanidad.
En las tradiciones perennes orientales existe la idea de que las deidades son una personificación de la energía del Universo. Que forma la vida; la tuya o la vida del mundo. La naturaleza de la personificación se determina por las circunstancias históricas. Las deidades son las mensajeras, los vehículos de la energía, en cambio, la idea de deidad occidental se basa en que las deidades son un hecho, y es de ellas desde donde viene la energía, que es justo lo contrario a las tradiciones orientales.
Respecto a la conciencia, nuestra noción es que el cerebro es la fuente de la conciencia, en las tradiciones perennes orientales la idea es que el cerebro es una función de la conciencia, es decir, que primero existe la conciencia y el cerebro es un órgano que encapsula y focaliza en una determinada dirección; en la dirección del conocimiento en el tiempo y el espacio. Que es un conocimiento de segundo nivel. Y la noción de que todos somos manifestaciones de esa energía trascendente que va más allá de toda nuestra capacidad de pensamiento es la idea básica y fundamental de todo esto.
En el pensamiento occidental ha habido momentos donde este tipo de pensamiento también se ha manifestado, antes de la edad media aparece este tipo de pensamiento en Dionisio cuya filosofía fue tomada en los siglos VIII y IX por filósofos Gnósticos. En la alta edad media Meister Eckhart usa el complejo entramado de significados concretos del cristianismo pero reventándolo para obtener ese reconocimiento de la relación de la deidad con el conocimiento de la deidad. Más adelante tenemos a Giordano Bruno, que fue quemado vivo en la plaza de roma por expresar públicamente este tipo de filosofía. Posteriormente, en el renacimiento italiano se tradujeron textos del principio del siglo primero de los primeros cristianos a la terminología pagana, al terminar empezó a fluir este tipo de pensamiento en todo el movimiento artístico del renacimiento. Más adelante, en el siglo XVIII Emmanuel Kant en su tratado de Crítica de la Razón reconocía que todo nuestro conocimiento, toda nuestra experiencia está condicionada por los órganos del conocimiento con el que la aprehendemos. Y que a priori, por encima de cualquier tipo de conocimiento, está el conocimiento del tiempo y el espacio. Que todo nos llega en el campo del tiempo y el espacio.
Y ¿qué es aquello que está más allá y que llegamos a conocer a través del tiempo y el espacio? ¿Es una cosa? No, las cosas se manifiestan en el tiempo y el espacio. Por lo que uno empieza a pensar en las leyes del pensamiento, en qué es lo que determina que pensemos de una determinada manera. Las categorías del pensamiento, de las que más allá de ellas no puedes pensar. No puedes pensar sobre nada que no encaje en las leyes del pensamiento, porque estás encerrado en ellas. Ese es el concepto de Maya, y con Schopenhauer entró en occidente ese concepto originariamente hindú. De manera que consiguió poner en relación el pensamiento occidental de la época con el pensamiento oriental, y Nietzsche continuó su trabajo un par de siglos después. Esta entrada del flujo de pensamiento perenne oriental en occidente fue un momento clave del pensamiento en el mundo filosófico académico.
¿Y dónde encaja el Yoga en todo esto? El Yoga es una de las seis doctrinas espirituales (dárshanas) del hinduismo, cuya práctica relaciona el yo egóico con la fuente de la conciencia, que trasciende todos nuestros conceptos y categorías de pensamiento. Así que todo lo que “es” (en realidad ni “es”, ya que esta palabra también es un concepto). El libro clásico del Yoga son los Yoga Sutras, y Sutra se refiere a sutura, el hilo que el médico usa para coser una herida, así que los Yoga Sutras significan la costura del Yoga. El aforismo del Yoga Sutra define muy bien el Yoga:
El Yoga es la parada intencional de la actividad espontánea de la mente.
El cerebro recoge los estímulos recibidos, por ejemplo de la vista, al ver lo que tienes delante estás formando esta imagen en tu celebro, en cierto modo, lo que ves está en tu cerebro, si miras rápidamente a tu alrededor verás como todo cambia rápidamente e incluso continua cambiando aunque quieras congelar la imagen. Intenta congelar un pensamiento o una imagen en tu cerebro, con práctica llegarás a retenerla en tu pensamiento tal vez por unos 6 o 7 segundos, la mente siempre se está moviendo, y el objetivo del Yoga es acallar la mente ¿qué porqué querrías hacer eso? Como dijimos, en la filosofía perenne todo se experimenta a través de la mente (Maya), y la mente siempre está activa y refleja imágenes que van y vienen, pensamientos, ideas, recuerdos, siempre emergen en tu mente, están por unos segundos y desaparecen. Usualmente nos identificamos con esos fragmentos de realidad, basamos nuestra personalidad en ellos, en la imagen mental que vamos creando (el pequeño yo). “Tuve esto, lo perdí”, al identificarnos con el pensamiento se convierte en un “fui esto, perdí parte de mí” y consecuentemente sufrimos. Acalla tu mente –a través de la práctica del Yoga- y encontrarás tu Verdadero Ser, ese es el objetivo del Yoga, encontrar esa fuente atemporal de realidad, que es a la vez el Verdadero Ser de todos los demás. Encontrar la base de la realidad de la conciencia.
