En los últimos meses ha llegado a mí conciencia la obra de Johan Sebastian Bach desde tres diferentes caminos que me han hecho profundizar en el conocimiento de la obra de este genio del contrapunto.

El primero de ellos a través del Gödel, Escher, Bach: un eterno y grácil bucle, libro que tenía muchas ganas de leer y que poquito a poco voy leyendo. Un libro acerca de cómo los logros creativos del matemático Kurt Gödel, el artista M. C. Escher y el compositor Johann Sebastian Bach interactúan. Si bien en palabras del propio autor el tema central del libro es la pregunta: “¿Siguen las palabras y las ideas reglas formales, o no?” y “GEB es una tentativa muy personal de decir cómo es que los seres animados pueden salir de la materia inanimada. ¿Qué es un “uno mismo”, y cómo puede un “uno mismo” salir de cosas tan faltas de ser como una piedra o un charco?”

A decir verdad no veo el sentido de la pregunta “¿(…) siguen reglas formales?” porque si así fuera, cuáles serían las consecuencias o conclusiones, y ¿en caso de no ser así? Un sistema formal es un artificio matemático compuesto de símbolos que se unen entre sí formando cadenas que a su vez pueden ser manipuladas según reglas -las reglas formales- para producir otras cadenas. De esta manera, el sistema formal es capaz de representar cierto aspecto de la realidad. Entiendo la idea y el esfuerzo de buscar un patrón de inferencia con el que pretender capturar y abstraer la esencia de determinadas características del mundo real en un modelo conceptual. Pero el enfoque en sí mismo del libro me parece reduccionista.

No habiendo llegado a leer la mitad del libro, no veo la relevancia de la pregunta, y aun así esto no me impide disfrutar de las magníficas relaciones (a veces no muy explícitas) de entre estos tres genios. Aprendo mucho de Escher, y por mis estudios en informática, algo menos de Gödel, que no hace más que recordarme la dura asignatura que cursé de Teoría de Autómatas y Lenguajes Formales durante la carrera. Y por paralelismo fonético, al Googol (en español Gúgol)

1 gúgol = 10¹⁰⁰

y a la bestialidad que es el gúgolplex, esto es,  un 1 seguido de un gúgol de ceros. Y con ello, cómo no, al actual rey de los buscadores que homenajea el este concepto. Y aprendo aún mucho más de Bach, las partes del libro que sin duda más disfruto son las que hablan de este genio del contrapunto. Esa técnica que se utiliza para la composición de música polifónica mediante el enlace de dos o más voces independientes que se escuchan simultáneamente. Algo que me fascina en la archiconocida Tocata y fuga en re menor (esa que así como… tirorí tiroriroriroo tirorí totitoti [xD] ¿sabes ya cuál? seguro que la has escuchado).

El segundo camino vino a través de la película de Pere Portabella, El silencio antes de Bach (2007). Parece que a Bach le ha tocado una vez más formar parte de una obra de aparentes fragmentos inconexos, esta película es algo así como una aproximación a la música del compositor y a las disciplinas y oficios que la rodean, tanto en la época que a Bach le tocó vivir como en la nuestra. El film usa la figura de Bach y su obra, no como personaje histórico o icono musical tal cual, sino como un referente emocional cuya música resuena eterna a través del tiempo.
Es una de esas películas de las que sales con muy buen cuerpo, pero que no puedes expresar con palabras porqué te ha gustado.

El tercer camino es el más reciente de todos, anoche, no recuerdo bien cómo, llegué la canal de videos de Smalin, y allí me quedé mirando y escuchando ensimismado, sobran las palabras:

Y cómo no, la Tocata y fuga en re menor:

No eres solo un individuo. Eres cultura encarnada. Como ente evolutivo, eres la manifestación de una manera condicionada colectiva de ver y responder ante la vida. Por eso la evolución de tu conciencia importa tanto. Cuando tú, como individuo, empieces a usar la tuya propia activarás potenciales más elevados de tu interior, de una manera pequeña pero no insignificante la evolución cultural empezará a pasar a través de ti. Un momento es generado- un momento vertical hacia lo que es nuevo. Y cuando el individuo siente ese momento, es experimentado como liberación. La mayoría de nosotros vive en lo que llamo un plano horizontal-un espacio del mundo emocional, psicológico y cultural que está hecho solo con lo que ya ha pasado y con lo que ya existe. Raramente, o nunca, experimentamos la verdadera verticalidad, que es la emergencia de aquello que es nuevo. Cuando el momento vertical es generado, te das cuenta de que vas a alguna parte a nivel de la conciencia. Y no solo eres tú; hasta cierto punto, la cultura se mueve a través de ti. Cuando sabes que eso es posible y lo experimentas directamente, es como si alguien te ha dado la llave que abre la puerta hacia el futuro.

Traducido por Pablo Nebreda

You Are Culture

You are not just an individual. You are culture incarnate. As an evolving self, you are the manifestation of a collective conditioned way of seeing and responding to life. This is why your conscious evolution matters so much. When you, as an individual, start using your own will to activate higher potentials within yourself, in a small but not insignificant way cultural evolution starts happening through you.
A momentum is generated—a vertical momentum toward that which is new. And when the individual feels that momentum, it’s experienced as liberation. Most of us live in what I call a horizontal plane—an emotional and psychological and cultural worldspace that is made up only of what has already happened and what already exists. We rarely, if ever, experience true verticality, which is the rising up and emergence of that which is new. So when vertical momentum is generated, you realize that you are going somewhere at the level of consciousness. And it’s not just you; to some degree, culture itself is moving through you. When you know that’s possible and you experience it directly, it’s like someone has given you the key that unlocks the door to the future.

Andrew Cohen

“Lo que se deja expresar debe ser dicho de forma clara.” - Ludwig Josef Johann Wittgenstein

Por muchos modelos en los que te quieras basar, en última instancia solo está tu camino.

Por mucho que uno, por seguridad o guiado por el miedo, quiera seguir el camino trazado por otra persona, en la libertad que nos otorga el mundo moderno, según uno va pasando por las distintas etapas de la vida va trazando su propio camino, y el de nadie más.

Las decisiones que tomamos conforman nuestro destino en la medida en la que somos capaces de manejarlo ¿no es apasionante?

Si algo he descubierto en los últimos años es que las lecturas de corte humanista alimentan mi alma y avivan mi inspiración. Es el vacuo sonido entre las palabras del texto el que me devuelve a la paz que habita oculta en el interior de cada uno de nosotros, la conexion con ese trasfondo inmanente del universo.
Ese entretejido de entre todas las cosas en el que existe Dios.

En la lista de correo KEN WILBER REVOLUCIÓN, como en tantos otros sitios, se inició una conversación sobre los mensajes de la película Avatar. La considero una película bien realizada, y técnicamente impecable con un argumento más que trillado. Esta era mi respuesta:

(…)Avatar daba mucho filón para explorar el tema de los mundos virtuales, donde millones de personas pasan actualmente sus vidas, donde cientos de ellos prefieren lo virtual a su vida de carne y hueso (los MMORPG como el WOW o similares son prueba de ello, por no hablar de las relaciones virtuales via Facebook, Twitter y demás redes sociales). La propia palabra AVATAR significa tu alter ego digital, la pequeña imagen que te indentifica en un foro de discusión (o bulletin board), y no pasa en el film de ser una mera referencia superficial. En cierto momento parece que la película tira por ese camino, ya que vemos a un Jake descuidado físicamente que solo se preocupa por volver al mundo de los Na’vi, además debido a su invalidez se siente también liberado de sus restricciones físicas, pero se queda ahí, en la superficie.

Una película que lleva años gestándose y con una fuerte inversión en nuevas tecnologías debería tener un guión que esté a la altura. Una película visualmente impactante, bien realizada y con un toque de humanismo y espiritualidad debería ser tan exigente en excavar hondo en la exploración de las nuevas tecnologías como en las posibilidades de una nueva espiritualidad acorde con la realidad de nuestra era. Entonces podría considerarla una gran película.

Creo que muchas veces tendemos al error de admirar cualquier intento de brindar la espiritualidad a la gran pantalla, y ésta no es más que otra de las dimensiones del ser humano, y por tanto igual que cuando queremos más ciencia no nos referimos a pociones mágicas o rituales chamánicos (la ciencia de su tiempo) cuando buscamos más espiritualidad no solo miremos a esa indiferenciación mágica, sino un tipo de misticismo al estilo de los grandes sabios como Meister Eckhart. En definitiva un tipo de espiritualidad que no es opuesta al avance de la civilización -o viceversa- sino complementaria y necesaria para el progreso y la creación de sociedades modernas y postmodernas que vivan en armonía con el hábitat en el que se desenvuelven. Es decir, que Avatar, no brinda ningún mensaje nuevo y revelador sino que simplemente pone de manifiesto las dos posturas actuales; o proclamas la vuelta a los orígenes rechazando el bienestar de las sociedades modernas, o tiras por la borda y masacras la armonía con la naturaleza en favor del progreso. No por ser espiritual es más profunda. ¿No hay una película capaz de captar esa integración entre ciencia y espiritualidad? ¿Entre las bondades de las sociedades premoderas y el beneficio de la modernización? Para eso tendremos que esperar a ver que nos deparan los hermanos Wachowski.

Si quieres continuar leyendo sobre el transfondo de Avatar te recomiendo los artículos Avatar: simbolismo religioso/espiritual y Avatar: simbolismos. Para mi gusto, mucho más interesante y enriquecedores que la película en si misma.

Lo que sigue es una conversación via Messenger con una buena amiga sobre lo integral, la asociación y mi propio desarrollo personal.

E
¿Cómo vas con tu asociación?
P
Muy bien, hoy me ha salido el día redondo, porque a pesar de que no hemos conseguido nuevos patrocinadores para las VII Jornadas Integrales, la editorial Kairós se ofrece a promocionar el evento y dar un vinito al finalizar, ¡una pasada!
jornadas.asociacionintegral.es
E
¡ Eso es bueno !
¿ y con eso ganas dinero ?
¿Porque a veces pienso que es como los Masones ? o los de Scientology…
P
No, y con pensar en no perderlo tengo suficiente…
No tiene nada que ver, y sino léete el programa de este año, somos una asociación cultural, no religiosa.
E
ah vale vale,
Entiendo esa parte de cultural,
¿pero te funcionan las cosas que dices ?
¿o es como algo que quieres y que tal vez lo conseguirías si te esforzaras más?
P
¿En qué sentido? no se si entiendo bien lo que quieres decir
E
Que, a ver… tú dices.. que tienes que estar bien en 3 cosas
tu mente… etc
y que lo puedes conseguir haciendo otras cosas formándote hábitos y luego sentirte más equilibrado, ¿cierto?
P
Va por rachas.
Pero a rasgos generales, sí.
E
pues eso
P
Aunque uno madura y no sabe bien porqué es, pero creo que desde luego leer a Ken Wilber (el creador del marco) me hace llevar una vida equilibrada
E
Si te idealizas
P
Aunque en el fondo es una cuestión de hábitos, de praxis. Porque las temporadas en la que me he relajado, he tenido menos disciplina personal, son las que uno luego está más inestable emocionalmente, o más vago, con menos energía y ganas de vivir
P
Mira, este video lo resume muy bien, el calvo que sale es Ken Wilber, el otro un maestro espiritual http://www.youtube.com/watch?v=pTb2kp9Y4Is
y una chica que se le ve que lo está pasando mal, les hace una pregunta…
E
Pero entonces… ¿sigues normas que te hacen sentir mejor?
P
Pautas conductales, de pensamiento, hábitos alimenticios, momentos para meditar. En el fondo es llevar una vida equilibrada
E
Cosas que no lo hubieras descubierto sino hubieras leído ese libro
P
Con el marco teórico este es que es muy fácil dar la voz de alarma si ves que te está desequilibrando
E
o seguir a ken ..
P
de alguna manera ya lo sabes pero cuando le lees es como decir “si! ves!! eso es! no sabía como expresarlo con palabras!”
E
Jejeje, vale sí, te entiendo.
P
Es un mapa de todas las dimensiones del desarrollo humano
E
solo que me parece un poco irónico que el ser humano no tenga la capacidad de poder encontrar su propia solución y siempre necesite q alguien le diga que es lo que le pasa
P
No siempre
E
Que analice y luego se da cuenta que tiene puntos en los que no está bien
P
Pero desde luego la intersubjetividad es una dimensión fundamental del ser humano.
La reflexión y autoconsciencia son otras
E
Jajaja ya bueno…es eso, que para mí es el motivo por el que una persona pueda buscar esa respuesta en una religión en una filosofía en cosas que le ayuden a analizarse objetivamente
P
En el modelo integral, para eso está la religión, el año pasado tuvimos una ponencia llamada La religión como cinta transportadora.
La falta de un sistema religioso en estos días es un problema, como lo es el fundamentalismo religioso. Como siempre en el punto medio está la virtud, creo yo.
E
uhmm sí, en parte.

Ya están colgadas las presentaciones realizadas en el marco de las VII Jornadas Integrales del pasado fin de semana del 17 y 18 de octubre de 2009. Si no asististe tal vez solo la presentación se queda un poco pobre respecto de lo que allí se dijo, pero al menos puedes hacerte una idea de lo que se dijo.

• Alejandro Villar - Ese milagro llamado nosotros
• Alberto J. Revolware - Aportaciones desde el mediterráneo para una crítica integral de la razón occidental
• Maribel Rodríguez - Evolución colectiva y vivencias religiosas
• Raquel Torrent - Nosotros, los integrales y el pluralismo metodológico
• Marco A. Robledo - La D3D. Construyendo la cultura de la empresa integral
• Enric Carbò - De la metafísica a la postmetafísica integral 

Más información sobre las pasadas jornadas en la web de la asociación y el grupo de facebook

Resumen audivisual del IV acto Contigo Somos + Paz

Sin duda alguna los hermanos Wachowsky imprimen a sus películas de momentos memorables, “como solo es posible en el cine”.

Desde Speed Racer hasta Matrix, pasando por V de Vendetta. Con la excepción, tal vez, de Bound.
De alguna manera, todas ellas reflejan el camino del héroe descrito por Joseph Campbell y las grandes tradiciones espirituales a lo largo y ancho del planeta.
De cómo un joven apuesto que lleva una vida normal es sobresaltado y envuelto en una situación en la que se ve obligado a dejar atrás la vida que hasta entonces llevaba.
De cómo una bella mujer se le cruza en el camino y de cómo hace frente a la adversidad personal y social que se le presenta.
De cómo tiene que viajar hasta los confines del mundo y de su propio ser para trascenderse a si mismo y volver con la convicción y las habilidades necesarias para cambiar la situación.
De cómo lo consigue y cierra el ciclo en forma de espiral, donde restaura el orden en un nivel superior de inclusión de las partes del sistema que le rodea que estaban disociadas y fueron las causas que tambalearon la situación inicial.

En V de Vendetta, vemos esta historia reflejada en el papel del antihéroe: “a primera vista, un humilde veterano de vodevil en el papel de víctima y villano, por vicisitudes del destino”. Donde la restauración del orden a un nivel superior es llevado de una manera transpersonal con el paso de la elección de acción la palanca que volará el parlamento a Ivy.

En Speed Racer con el esclarecimiento del escándalo de Industrias Royalton y la victoria de Speed en el Gran Premio. “No importa que las carreras nunca cambien, lo importante es que no nos cambien a nosotros”.

En Matrix con el sacrificio de Neo y la Matriz recargada, ya no en tonalidades verde-contaminadas, sino con todo el colorido esplendor del arco iris de Sati como regalo para Neo.

A través del blog de Josek me entero del lanzamiento para el 22 de septiembre del nuevo libro de Richard Dawkins, del que ya he hablado aquí alguna vez criticando su autoritario, extremista y polarizado discurso en su batalla contra las religiones. Sí, así en general, porque en su discurso no parece distinguir la religión como vehículo para el desarrollo personal, ni la religión como pegamento social. Sino que las incluye todas como fuente de todos los males de todos los tiempos. Como única y exclusiva fuente de maldad en las sociedades islámicas actuales. Parafraseando a Wilber, un claro caso de “tirar al niño junto al agua sucia del baño”. Pero esta vez al ver el video me ha sorprendido que muestra un todo mucho más calmado y correcto de lo que nos tenía acostumbrado.

El libro pretende mostrar pruebas existentes sobre la evolución (frente a la teoría del creacionismo debo añadir). Este es un tema al que le llevo dando vueltas. Pues para mí desde pequeño la evolución me parece algo muy obvio y evidente, y no fue necesario ningún documental ni clase del colegio (que por cierto, eran hermanos maristas / curas y nos enseñaban la teoría de la evolución) para creer en ella. Las personas cambian, de la semilla sale un árbol, existen las mutaciones… evidente entonces ¿no? La evolución entonces no es más el reflejo a gran escala de estos pequeños cambios que todos podemos observar.

Y con los años no he dejado de creer en ello, pero he ido escuchando diversas opiniones que hacen que te plantees tu punto de vista, intuitivamente me sigue pareciendo el más adecuado. Pero si te paras a pensar: ¿qué hace que nos decantemos por una teoría o por otra? dirán que las evidencias científicas, pero no deja de sorprenderme la cantidad de personas cultas y abiertas que NO creen en la evolución, para los que la interpretación de esas evidencias no lleva a concluir en la existencia del proceso evolutivo, para los que el cambio continuado y direccional no tiene sentido. En España tal vez no existan tantos casos, pero también es verdad entablar aquí un debate abierto al respecto es tabú. La evolución es evidente y punto, siguiente capítulo. Entrando en diálogo ves que hay mayor disparidad de opinión de la que en un principio se pudiera creer (aunque no puedo aportar evidencias estadísticas al respecto).
Estas conversaciones que he ido teniendo me hacen enfocar mi pensamiento a cuestiones como ¿hasta que punto nuestro entorno sociocultural moldea nuestras creencias? y no me refiero a lo que la sociedad piensa o dice a través de los medios de comunicación o la gente de la calle. Sino más bien ¿hasta que punto las personas que realmente queremos y apreciamos (padres, amigos íntimos, etc) moldean nuestras creencias? Pienso que tendemos a pensar aquello que es aceptado por ellos en un porcentaje mayor de lo que nuestra propia autoconciencia nos permite examinar. Me atrevo a decir que en un porcentaje elevado nuestras creencias son una cuestión de encaje sociocultural. Y que cuanto más libertad de pensamiento fomente este entorno, si ejercitamos también la capacidad de reflexión sabia -y no el ir por la vida como pollos sin cabeza creyendo que esa es la base de nuestra libertad-, cuanta más disparidad de ideas, más cerca estaremos de alcanzar la verdad. O al menos aquellas verdades que estamos preparados para entender.

¿Es la evolución una certeza? Denifitivamente así lo creo. Y el Modelo Integral, del que tanta coña doy, es un modelo evolutivo, donde hay espacio incluso para los sistemas de valores y creencias que no creen en la evolución. Y hay espacio para lo que está por llegar. Pero analizar porqué no es una creencia más extendida en el mundo me resulta un tema fascinante. Y el libro de Dawkins, a su manera, es un ejemplar que muy probablemente tenga cosas que aportar si lo leemos al estilo de enseñanza budista. Es decir, decir lo que es enunciando lo que no es (el Tao que puede ser hablado no es el verdadero Tao -¿pero entonces qué es?) . Y es desde esta perspectiva que me resulta interesante poder tener el contenido de su libro entre mis neuronas… como sí.. si fuera en devoto confeso del creacionismo ¿cómo encajaría las pruebas sobre la evolución recogidas por R. Dawkins?

Nota: minutos después de la publicación de esta entrada ha llegado a mi correo la notificación de un nuevo artículo al respecto en www.integralworld.net que añade algo de caos a mi pensamiento http://www.integralworld.net/markus2.html (en inglés)

es el título del último libro que me compré hace unas semanas, y que me está fascinando en mis viajes por el suburbano madrileño. Escrito, o más bien, recopilado por, David Papineau, profesor de filosofía del King’s College en Londres. Ya que cada temática corre a cargo de un autor diferente. Mundo por Tim Crane, Mente y Cuerpo por Jess Prinz, Conocimienot a cargo de Adam Morton, sociedad escrito por Jonathan Woolf…

Gracias a este libro estructurado por temáticas, estoy reviviendo los buenos momentos que viví en mi primer acercamiento consciente a la filosofía cuando estaba en el instituto. Me recuerda mucho a mi antiguo libro de texto, ya que este libro está estructurado por temáticas que aborda resumiendo las distintas perspectivas de pensamiento y sus principales autores. Si bien peca del mismo fallo, se basa exclusivamente en pensadores occidentales. ¿Qué hay de los grandes pensadores de las tradiciones orientales? Confucio, Lao Tsé, Bodhi Dharma, etc. El libro debería llamarse Filosofía OCCIDENTAL, si bien es una buena primera introducción o remembranza al mundo de la filosofía en más de 200 páginas con letra a tamaño 9… En su lectura me doy cuenta de lo abarcante, comprehensivo e inclusivo del Enfoque Integral, y de libros como Sexo , Ecología, Espiritualidad, o Después del Edén, donde muchas de las corrientes filosóficas elicitadas en este volúmen quedan en relación, ocupando su lugar en la espiral ascendente de totalidades parte que propone el modelo integral realizado por K. Wilber.

Y una reflexión: en nuestra civilización el acceso a la cultura es prácticamente ilimitado, pero el tiempo necesario para extraer de ella conocimiento nos es muy limitado. Sigamos evolucionando pues.

En la nueva aspiración, la razón por la que somos conducidos a ser uno con el proceso de la vida no es meramente para experimentar alguna forma de unión mística con todo lo demás. Nos esforzamos en ser uno por la mayor de las razones que puede haber- para que podemos tomar absoluta responsabilidad por lo que está sucediendo. Y la razón por la uqe esta aspiración es tan significativa es que, si tenemos éxito, el mismo proceso por el que nos esforzamos a tomar responsabilidad comienza literalmente a despertar a través nuestra. Este potencial se vuelve incluso más fuerte e importante cuando el profundo despertar de y hacia el proceso evolutivo sucede en y a través de varias personas al mismo tiempo. Cuando esto ocurre, el yo, la cultura y el cosmos evoluciona ante nuestros propios ojos. Lo que significa que el mundo que habitamos y co-creamos se transforma según nos transformamos nosotros. El viejo modelo de la iluminación es uno en el que el individuo se transforma, pero el mundo sigue siendo el mismo. En el nuevo modelo, la meta no es ya la mera transformación del individuo; es la evolución del yo, la cultura y el cosmos a través del individuo.

Traducido por Pablo Nebreda.

A New Aspiration

In the new enlightenment, the reason we are driven to become one with the life-process is not merely to experience some form of mystical oneness with everything. We strive to become one with it for the biggest reason there could be—so we can ultimately take responsibility for where it’s going. And the reason this aspiration is so significant is that, if we succeed, the very process we endeavor to take responsibility for literally begins to awaken to itself through us. This potential becomes even more powerful and significant when the profound awakening of and to the evolutionary process happens in and through several people at the very same time. When this occurs, self, culture, and cosmos evolve before our very eyes. That means that the world we occupy and cocreate begins to transform as we do. The old model of enlightenment was one in which the individual transformed, but the world remained the same. In the new model, the point is no longer merely the transformation of the individual; it’s the evolution of self, culture, and cosmos through the individual.

Andrew Cohen.

De Facundo Cabral en voz de CarolinaVillafruela.
Las negritas en el texto son mi tributo.

Audio

Como los budistas, sé que la palabra no es el hecho, si digo “manzana” no es la maravilla innombrable que enamora el verano, Si digo “árbol”, apenas me acerco a lo que saben las aves; el caballo siempre fue y será lo que es sin saber que así lo nombro.

Sé que la palabra no es el hecho, pero sí se que un día mi padre bajó de la montaña y dijo unas palabras al oído de mi madre, y la incendió de tal manera que hasta aquí he llegado yo, continuando el poema que mi padre comenzó con algunas palabras.

Nacemos para encontrarnos (la vida es el arte del encuentro), encontrarnos para confirmar que la humanidad es una sola familia y que habitamos un país llamado Tierra. Somos hijos del amor, por lo tanto nacemos para la felicidad (fuera de la felicidad son todos pretextos), y debemos ser felices también por nuestros hijos, porque no hay nada mejor que recordar padres felices.

Hay tantas cosas para gozar y nuestro paso por la Tierra es tan corto, que sufrir es una pérdida de tiempo. Además, el universo siempre está dispuesto a complacernos, por eso estamos rodeados de buenas noticias. Cada mañana es una buena noticia. Cada niño que nace es una buena noticia, cada cantor es una buena noticia, porque cada cantor es un soldado menos, por eso hay que cuidarse del que no canta porque algo esconde.

Eso lo aprendí de mi madre que fue la primera buena noticia que conocí.

Se llamaba Sara y nunca pudo ser inteligente porque cada vez que estaba por aprender algo llegaba la felicidad y la distraía, nunca usó agenda porque sólo hacía lo que amaba, y eso se lo recordaba el corazón. Se dedicó a vivir y no le quedaba tiempo para hacer otra cosa.

De mi madre también aprendí que nunca es tarde, que siempre se puede empezar de nuevo, ahora mismo, le puedes decir basta a la mujer (o al hombre) que ya no amas, al trabajo que odias, a las cosas que te encadenan a la tarjeta de crédito, a los noticieros que te envenenan desde la mañana, a los que quieren dirigir tu vida, ahora mismo le puedes decir “basta” al miedo que heredaste, porque la vida es aquí y ahora mismo.

(…)

Me he transformado en un hombre libre (como debe ser), es decir que mi vida se ha transformado en una fiesta que vivo, en todo el mundo, desde la austeridad del frío patagónico a la lujuria del Caribe, desde la lúcida locura de Manhattan al misterio que enriquece a la India, donde la Madre Teresa sabe que debemos dar hasta que duela.

Caminando comprobé que nos vamos encontrando con el otro, lenta, misteriosa, sensualmente, porque lo que teje esta red revolucionaria es la poesía. Ella nos lleva de la mano y debajo de la luna, hasta los últimos rincones del mundo, donde nos espera el compinche, uno más, el que continúa la línea que será un círculo que abarcará el planeta. Esta es la revolución fundamental, el revolucionarse instantaneamente para armonizar con la vida, que es cambio permanente, por eso nos vamos encontrando fatalmente para iluminar cada rincón.

Que nada te distraiga de ti mismo, debes estar atento porque todavía no gozaste la más grande alegría ni sufriste el más grande dolor. Vacía la copa cada noche para que Dios te la llene de agua nueva en el nuevo día.

Vive de instante en instante porque eso es la vida. Me costó 57 años llegar hasta aquí, ¿cómo no gozar y respetar este momento? Se gana y se pierde, se sube y se baja, se nace y se muere. Y si la historia es tan simple, ¿por qué te preocupas tanto?.

No te sientas aparte y olvidado, todos somos la sal de la Tierra. En la tranquilidad hay salud, como plenitud dentro de uno. Perdónate, acéptate, reconócete y ámate, recuerda que tienes que vivir contigo mismo por la eternidad, borra el pasado para no repetirlo, para no abandonar como tu padre, para no desanimarte como tu madre, para no tratarte como te trataron ellos, pero no los culpes porque nadie puede enseñar lo que no sabe, perdónalos y te liberarás de esas cadenas.

Si estás atento al presente, el pasado no te distraerá, entonces serás siempre nuevo. Tienes el poder para ser libre en este mismo momento, el poder está siempre en el presente porque toda la vida está en cada instante, pero no digas “no puedo” ni en broma porque el inconsciente no tiene sentido de humor, lo tomará en serio y te lo recordará cada vez que lo intentes.

Si quieres recuperar la salud abandona la crítica, el resentimiento y la culpa, responsables de nuestras enfermedades.

Perdona a todos y perdónate, no hay liberación más grande que el perdón, no hay nada como vivir sin enemigos. Nada peor para la cabeza y por lo tanto para el cuerpo, que el miedo, la culpa, el resentimiento y la crítica que te hace juez (agotadora y vana tarea) y cómplice de lo que te disgusta.

Culpar a los demás es no aceptar la responsabilidad de nuestra vida, es distraerse de ella.

El bien y el mal viven dentro de ti, alimenta más al bien para que sea el vencedor cada vez que tengan que enfrentarse. Lo que llamamos problemas son lecciones, por eso nada de lo que nos sucede es en vano.

No te quejes, recuerda que naciste desnudo, entonces ese pantalón y esa camisa que llevas ya son ganancia. Cuida el presente porque en él vivirás el resto de tu vida. Libérate de la ansiedad, piensa que lo que debe ser será, y sucederá naturalmente.

La noción tradicional de la iluminación va todo sobre ganar libertad- libertad existencial profunda del mundo y del devenir del tiempo. Y esa libertad ocurre cuando te empiezas a centrar en el Campo de tu propio Ser, en la naturaleza de la conciencia en sí misma, libre de cualquier identificación con el tiempo o con cualquier objeto. Según pasa, profundizas más y más, hasta que te encuentras en el océano de lo atemporal. Y cuando te encuentras en ese océano de lo atemporal, si tienes el coraje de estar muy despierto, lo que pasa es quela sensación del tiempo desaparece. Y ese es el único lugar y la única manera de experimentar una libertad absoluta sin parancón, porque es solo ese misterioso lugar que existe antes de la existencia del tiempo, antes de que el universo fuese creado, esa perfección existe. Lo único que es perfecto es ese campo, porque nada ha sucedido ahí todavía-el mundo no ha sido creado, no se han cometido errores, y no hay caos o confusión posible que pueda suceder, porque nada a pasado nunca. Es por eso que, cuando entras en esta profundidad atemporal, esperimentarás una libertad extática y absoluta. Es el resultado natural del reconocer la inherente siempre perfecta naturaleza de ese campo vacío.

Traducido por Pablo Nebreda

The Only Way to Experience Unparalleled Freedom

The traditional notion of enlightenment was all about winning release—profound existential release from the world and the time process. And that release occurs when you begin focus on the Ground of your own Being, on the nature of consciousness itself, free from any identification with time or any objects. As that happens, you sink deeper and deeper, until you find yourself in an ocean of timelessness. And when you find yourself in this ocean of timelessness, if you have the courage to stay very awake, what happens is that the sense of time ultimately disappears altogether. And that’s the only place and the only way to experience unparalleled and perfect freedom, because it is only in that mysterious place that exists before time began, before the universe was created, that perfection exists. The only thing that is perfect is that empty ground, because nothing has happened there yet—the world has not been created, no mistakes have been made, and no chaos or confusion could possibly arise, because nothing has ever happened. That is why, when you enter into this timeless depth, you will have the experience of rapture and absolute release. It’s a natural result of recognizing the inherently already perfect nature of that empty ground.

Andrew Cohen