Hoy me ha venido a la mente las viejas canciones que utilizábamos en las misas matutinas del colegio (Dios está en mí, está en mí, tan fuerte como el aire que respirooooo –si encontráis la letra entera, ¡pasádmela! :D-), y siento en mi interior el camino de la evolución de la conciencia. Recuerdo como la primera vez que escuchaba estas canciones sus letras estaban carentes de significado, apuntaban hacia lugares imposibles que mi virgen mente de niño no alcazaba siquiera a imaginar. Años después, alcanzado el estado que se conoce como pre-operacional,  acataba el mito, tomando las frases en sentido literal. Esa Dios padre poderoso y barbudo, creador del cielo y de la tierra estaba presente literalmente en mi visión del mundo. Llegada la adolescencia (es decir, gracias a los cambios fisiológicos que son el sustrato para poder desarrollar la capacidad llamada operacional concreta –identidad contra confusión de roles; mente y cuerpo en proceso de diferenciación-) me cuestionaba la veracidad del mito literal. Y es en ese momento donde me encontraba solo y tenía en mis manos de manera inconsciente la elección de continuar tu relación con Dios y con tu visión del mundo tal y como la conocías hasta ahora o deshacerte de ella proclamando que Dios a muerto. De algún modo me ví impulsado (obligado a regañadientes) a matar al Dios bíblico mítico literal (aunque se da igualmente en el islamismo, budismo o hinduismo; es decir, en los niños o adolescentes que nacieron y crecieron en esa cultura, sociedad y religión) porque era la perspectiva que mejor validaba mi visión del mundo.  El viaje épico de las diferentes interpretaciones del mismo impulso no acababa ahí, tras el paso de la nada al paganismo al monoteísmo al ateismo empiezo a vislumbrar el misticismo no-dual;  que no es para nada un estado en el que exclamar un “uuuuuuhh” hilarantemente, sino el encuentro directo con Dios como Espíritu en sí mismo presente en toda forma y todo momento.

Y ese camino de la evolución de la conciencia, del desarrollo humano, de esa capacidad de tomar perspectivas cada vez más abarcantes se que no acaba aquí. Muchos humanos como nos otros me han precedido, Ramana Maharshi, Meister Eckhart, Jesucristo, Buda, Dante, y montones de anónimos que nos dejaron su testimonio de lo alto que pudieron llegar en el camino espiritual. Y ahora se trata de primero llegar hasta ahí y después de continuar su legado en conjunto. Esto no acaba aquí. Es un proceso continuo de aprendizaje, cuyo verdadero punto de inflexión viene en el momento en el que adentrados en sociedad en la vida adulta nos volvemos plenamente auto-conscientes, y la tarea de seguir desarrollándonos nos corresponde al 200% a cada uno de nosotros. Las estructuras sociales dejan de apoyarnos, ya no vamos a la escuela para dar un paso más allá cada día, ya no se nos dan todas las facilidades para seguir aprendiendo, ni tenemos un mentor/profesor, ni tantos compañeros de viaje que se encuentran en el mismo punto del camino. Estamos en el sistema, atraídos como un imán al centro de la gravedad del nivel de desarrollo promedio de la civilización en la que te encuentras. Todo el que se encuentre por debajo será empujado y animado a mejorar, todo el que esté por encima y se aleje del centro de gravedad será clasificado como un loco, un genio o un asocial. De ese camino que vamos abriendo a cada paso, a cada instante cuando nos hallamos un día sin darnos cuenta en la punta de la evolución –por que nadie sabe a ciencia cierta cuales son las prácticas con las que accedemos a esa evolución. Wilber dice que solo podemos asegurar que hay prácticas que aumentar la posibilidad de que nos desarrollemos, pero no podemos tener la seguridad que vayamos a avanzar. Que la meditación estadísticamente se ha comprobado que es una de las más eficaces cuando se acompaña de otro tipo de desarrollos como el cognitivo. Y esto es así porque al meditar tambaleamos los cimientos de nuestra actual estructura de conciencia, lo que bien nos puede llevar a trascendernos o a experimentar una regresión. Pero vuelvo al tema que ya casi me pasé de los Cerros de Úbeda… - y Unamuno nos susurra Caminante no hay camino, se hace camino al andar.

En definitiva es la historia de cómo nuestra capacidad de profundidad espiritual y cognición se va desarrollado poco a poco, una forma de entender la evolución de la conciencia. Pudiendo atestiguar literalmente cómo nuestra perspectiva crece en profundidad e abarcamiento, mientras nuestra interpretación del Absoluto va saltando de Dios a Dios para acabar en Dios. Reactualizando nuestro sistema de creencias, renaciendo a perspectivas cada vez más abarcantes e integradora desde la que operar con el mundo.

Ahora bien, cuando nos acercamos al tránsito de un estado a otro (cosa que a mi entender solo vislumbramos a posteriori) pueden suceder tres cosas, que experimentemos una regresión a un estado anterior, que permanezcamos estáticos o que demos el salto. La regresión será producto de un desequilibro en nuestro desarrollo, algún trauma no superado, alguna línea de desarrollo (cognitiva, moral, psico-social, sexual, espiritual, etc.) que necesitaba previamente ser integrada. El permanecer estático o dar el salto son dos opciones igualmente válidas. Cada estadío de la evolución está ahí por alguna razón: Dios, la naturaleza o como quieras llamar a todo aquellas fuerzas o energías que escapan a nuestra compresión y que imperan en nuestro Universo, quisieron que estuvieran ahí. En definitiva son etapas de nuestra vida únicas, que nunca volverán. Etapas que todos y cada uno de nosotros vamos experimentando y que debemos atravesar nosotros mismos, y nos vamos quedando en ellas disfrutando de la vida desde esa visión del mundo. Practica el hábito de la tolerancia cada día mientras asciendes en la Matrix de significados y significante. Hora et labora, se y haz, vive entre Eros y Ágape, entre el ascenso de Dios y el descenso de la Diosa.

Quería aclarar que me ha quedado un poco mezclada en la redacción la evolución a nivel de estadíos / visiones del mundo, con las líneas de desarrollo espiritual y cognitiva. Mil perdones, porque una de dos, u os habrá confundido u os habréis dado cuenta de mi paupérrima capacidad de expresión escrita. Me ha resultado explicar el desarrollo de la conciencia desde una perspectiva personal con mis propias palabras sin tener que realizar una tesis. Que le voy hacer; tras el fallo cometido algo hay aprendido y merecía la pena intentarlo para cruzar la mar J. Einstein decía que no entiendes de verdad algo hasta que eres capaz de contárselo a tu abuela. Es una poética forma de decir que no eres un experto hasta que puedes hacer entender un tema a una persona no instruida en la materia. El camino sin duda es largo, y toda larga caminata empieza con un primer paso. Saludos. Pablo.

Lo cierto es que no me gustan los memes, pero esta vez voy a continuar uno que leí en el blog de Zordor, dado que en el fondo es una pequeña reflexión pública de porqué tengo este blog. Es algo que me he planteado muchas veces, porque no creo que aporte mucho valor, y a veces pienso que pierdo demasiado tiempo en él. También hay momentos en lo que me sale un interrogante gigante en la cabeza cuando veo que un post que me ha llevado a penas un par de minutos bloguear recibe comentarios al instante y sin embargo otras que me han llevado un par de horas se quedan ahí, sin repercusión alguna en el olvido. Así que me pregunto ¿por qué me gusta bloguear?, enfocando la pregunta realmente como ¿por qué sigo teniendo este blog activo? respondiendo desde una perspectiva egocentrista:

1. Para no dejar morir en el olvido mi vena humanista. Compartiendo parte de mis pensamientos e intentando mejorar mi escritura (cuando empecé me dí cuenta de lo pronto que se olvidan estas cosas…).

2. Para aportar mi granito de arena en la difusión de la teoría integral y sus máximos representantes. Ken Wilber (creador del marco y fundador del Instituto Integral), Fred Kofman (liderazgo y negocio integral), Genpo Roshi (Zen / proceso Big Mind), Stuart Davis (músico pop/folk integralmente informado). Y colateralmente de Tami Simon (CEO de www.soundstrue.com)  y los hermanos Wachowski (esto… Matrix, V de Vendetta, Speed Racer, Bound, Doc Frankstein, etc.).

3. Para mantenerme al día en nuevas tecnologías y ver cómo funciona esto de la blogosfera desde dentro. Es una bonita forma de ver que cuando lees o te hablan sobre la nueva versión de Wordpress, el precio del servicio de hosting, el mercado de dominios y en general, de todas esas tecnologías de la llamada Web 2.0, no te suene a chino. Si no al contrario, que te consideras una parte activa de todo ello.

4. Como forma de compartir mi afición por el arte, las tradiciones espirituales (concretamente por el misticismo cristiano, el advaita vedanta, el budismo zen y shingon) y la iluminación evolutiva.

5. Para poder gritar ¿Hay alguien ahí fuera? y buscar gente integralmente informada en el mundo hispánico. (Fracaso total…)

Y punto final, un meme de 10 puntos resumido en 5. Paso el testigo a todo el que quiera seguirlo, y nomino a Aoki (que no tiene tiempo)  e Iris para realizarlo

Las películas solas no pueden cambiar el mundo.  Las personas que las ven, Sí.

Leido en algún momento en algún lugar.

Domingo, 3 de agosto de 1997.

Las personas normalmente se sienten atrapadas por la vida, atrapadas por el universo, porque ese imaginan que están en el universo, y por tanto el universo puede aplastarles como a un bicho. Pero estoy no es así. No estás en el universo; el universo está en tí.

La orientación común es: mi conciencia está en mi cuerpo (casi toda en la caveza); mi cuerpo está en esta habitación; la habitación está rodeada de espacio; el universo en sí mismo. Esta es la forma verdadera vista desde el ego (NdT: desde el “pequeño yo”), pero completamente falsa desde el punto de vista del Yo (NdT: del Self o gran mente / gran corazón).

Si descanso como Testigo, el informe –carente de forma- Yo-Yo, se torna evidente, ahora mismo, no soy mi cuerpo, mi cuerpo está EN mi conciencia. Soy consciente de mi cuerpo, por tanto no soy mi cuerpo. Soy el Testigo puro en el que mi cuerpo ahora mismo emerge. No estoy en mi cuerpo, mi cuerpo está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.

(NdT: en otras palabras; soy consciente de mi cuerpo. Aquello de lo que eres consciente no es tu esencia, tu Yo más profundo. Tu cuerpo cambia, tus pensamientos cambian, tu entorno cambia, pero de algún modo atestiguas y te reconoces como entidad a través de los cambios, eres prácticamente otro ser diferente de cuando tenías dos o tres años, sin embargo tu esencia no ha cambiado y te reconoces a tí mismo en este instante. Por eso tú no eres tu cuerpo, tu cuerpo forma parte de aquello que atestiguas, forma parte de tí)

Si descanso como Testigo, el informe Yo-Yo, se vuelve obvio que, ahora mismo, no estoy en mi casa, la casa está EN mi conciencia. Yo soy la conciencia pura en al que mi casa emerge. No estoy en esta casa, la casa está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.

Si miro fuera de esta casa, a los alrededores – tal vez a un amplio campo de tierra, al cielo, a otras casas, carreteras y coches- si miro, resumiendo, al universo en frente de mí- y si descanso como el Testigo, el informe Yo-Yo, se vuelve obvio que , ahora mismo, no estoy en el universo, el universo está EN mi conciencia. Soy el Testigo puro en el que el universo está emergiendo. No estoy en el universo, el universo está en mi conciencia. Por tanto, se conciencia.

Es cierto que la materia física de tu cuerpo está dentro de la materia física que es tu casa, y  que tu casa está dentro de la materia física que es el universo. Pero tu no eres solo materia o fisicalidad. También eres Consciencia como Tal, donde la materia es solo la piel exterior. El ego adopta el punto de vista de la materia, y por eso está atrapado constantemente por la materia-atrapado y torturado en la física del dolor. Pero el dolor, también, emerge en tu conciencia, y tu puede estar en dolor, o encontrar dolor en ti, de manera que si envuelves al dolor, eres mayor que el dolor, trasciendes al dolor, mientras descanses en la vasta expansión de la pura Vacuidad que eres en lo más profundo y verdadero de tu ser.

Así que ¿qué es lo que veo? Si me contraigo como ego, aparezco confinado en el cuerpo, que está confinado en la casa, que está confinada en el vasto universo que la rodea. Pero si descanso como Testigo –conciencia amplia, abierta y vacía- se vuelve obvio que yo no estoy en mi cuerpo, mi cuerpo está en mí; que no estoy en mi casa, mi casa está en mí; que no estoy en el universo, el universo está en mí. Y que todo ello emerge en el amplio, puro abierto y luminoso Espacio primordial de Conciencia, ahora mismo y ahora mismo y siempre ahora mismo.

Por tanto, se conciencia.

Extracto de One Taste (un solo sabor) de Ken Wilber.

Traducido por Pablo Nebreda.

Mil vidas. Nach es el único rapero que escucho que vas más allá de la simple crítica social o de la rima fácil. Impregna sus canciones con un toque espiritual que te eleva al cielo sin dejar de estar con los pies en la tierra. Al escuchar el track Mil Vidas de su último trabajo Un día en Suburbia no he podido evitar remembrar el libro Después del edén, de Ken Wilber. Y consecuentemente toda al historia del desarrollo de la evolución a través de las diferentes épocas y modos de vida por la que la humanidad como colectivo (cultura) e individuos (desarrollo personal) ha ido pasando.

Vidas por las que cada nuevo ser que nace va pasando, trascendiendo e integrando. Ese proceso a escala macrocósmica que es la historia de las civilizaciones que se refleja a escala microcósmica en cada uno de nosotros.

Desde nuestros pasos de vida sumidos en un tiempo sin autoconciencia, donde somos todo yo (porque éste aún no se ha creado, no porque se haya trascendido), seguido de la identificación con la madre como tu centro del mundo, el uroboros alimentario. Dando paso a la identificación del yo orgánico, del cuerpo individual; el yo tifónico. Ese estado donde yo-y-el-mundo empieza a experimentar la pasión de la cosmovisión, entrando posteriormente en el yo social, donde te preguntas ¿porqué solo una perspectiva? y empiezas a tomar consciencia de los demás, gracias a la emergencia y consolidación del lenguaje. Derivando al tiempo en una concepción amplificada del tiempo. Alcanzando el estadío de la razón, del yo egoico-mental en el que te sientas junto a Copérnico en un mundo esférico, un mundo en el que Leonardo te anticipa un nuevo invento. En el que meditar iluminado junto a un chaman entre los padros de Dakota. Es entonces cuando la conciencia empieza a trascender a la mente egoica y verbal. Pudiendo integrarla con el cuerpo, dejando de identificarse uno de manera exclusiva con el cuerpo, la persona, la sombra y el ego. Llegando a integrar todos esos elementos en una unidad supraordenada. Desde donde gozar al ver tocar a Mozart, acariciar la eternidad entre las notas del piano. Milenios que se funden en un solo momento.

Mil vidas, allí donde quise estar, y todo lo que quise ver. Y con cada cambio un nuevo renacer, una de entre las mil vidas a las que nuestra estructura de la conciencia muere, para renacer trascendiéndola. En un proceso en el que la incluye y va más allá. El proceso de la evolución. tras el paso de mil vidas.

Pablo.

Mil vidas - Nach.

Toda una vida es poco para un hombre,
la tierra me entrego un cuando y un donde
atrapado ahora en esta era insomne,
quiero vivir mas vidas que la que me corresponde,
viajar a los paisajes que toda memoria esconde.

Verme al principio de los tiempos sin autoconciencia,
homo sapiens cuya ciencia es la supervivencia
con la piel en carne viva mi paciencia doma el fuego
madre tierra da la esencia que alimenta luego.

Habitar el Nilo antes de Jesucristo,
ser escriba del antiguo Egipto
ver que existo y aun resisto junto a Keops mi faraón,
saber que es dueño de los sueños que poseo y de mi razón.

Civilización en gracia como Grecia
sentir en vivo la pasión de Platón cosmovisión.
Desde el Partenón su herencia
entre columnas corintias sus lecciones limpian mi conciencia y son

Luz para el corazón, luz para la historia
luz como magnolias en Mongolia
sentirme un samurai, con sed de gloria
defender mi imperio, conquistando como único medio para hacer historia

//Estribillo// x2
Mil Vidas, quisiera vivirlas todas, una sola es poco y yo choco entre las olas del tiempo, horas yendo a la deriva ¿porqué solo una época?, ¿porqué solo una perspectiva?
//Estribillo//

Las olas del tiempo llegan al Renacimiento
allí Leonardo me anticipa un nuevo invento
me siento junto a Copérnico en un mundo esférico, metálico
mientras la Inquisición sigue mis pasos sin aliento.

Viena 1700, ciudad llena de cultura
palpo la hermosura de un lugar lejano
gozar al rozar a Mozart verle tocar
y acariciar la eternidad entre sus notas de piano

Sinfonía en armonía
querer vivir las vidas que no fueron mías no es absurdo
como entrar al palacio de un zar en San Petersburgo
y gritar (¡Revolución!) para cambiar el mundo

y mientras cambia yo lo observo
pueblos invaden, pueblos siglos y derrotas, civilizaciones rotas
verme al lado de Toro Sentado, ser un chaman
meditando iluminado entre los prados de Dakota.

y brota en mis manos magia, cura del hombre blanco
y la locura que contagia y así el futuro se presagia
mientras el sol desde su trono vigila y dicta
el ser humano es solo un parpadeo de todo lo que ha visto

Ven a chocar en las olas del tiempo, milenios que se funden en un solo momento, quiero vivir mil vidas.

//Estribillo// x2
Mil Vidas, quisiera vivirlas todas, una sola es poco y yo choco entre las olas del tiempo, horas yendo a la deriva ¿porqué solo una época?, ¿porqué solo una perspectiva?
//Estribillo//

Chicago años 20 visto gabardina zapatos de charol
siento el descontrol mirando en cada esquina
la ley seca se impone yo acudo a un cabaret
para olvidarme que la mafia de Al Capone se propone liquidarme

Viajar a Woodstock y desde el amanecer llacer
entregado al amor libre y al placer
ver en concierto a Jimmy Hendrixx, Janis Joplin y a Tim Hardin
colocao de LSD este es mi jardín mi camping

Mi libertad sin fin y allí me veo, buceo
entre los prados de la historia y su fortuna
quiero escapar junto con esta pluma de un presente que me abruma
estar en la pupila de Neil Amstrong al pisar la luna.

Ser un pantera negra, con mi puño en alto, pelo afro
sentarme con Rosa Parks atrás en aquel auto
aprender de Crazy Legs y de Ticky y de sus primeras firmas
fin de los 70 sur del Bronx

no hay mas enigmas
que el deseo de vivir mas vidas que una sola
Madrid 83 movida yo en la puerta del Rockola
fumándome un pitillo absorto
pensando que el camino que separa cuna y cementerio es corto

Mil vidas, allí donde quise estar, y todo lo que quise ver.

Cuando tratamos de entender como evoluciona la conciencia, en nosotros como individuos y a través de nosotros como cultura, es importante tener en cuenta el hecho de que nuestra experiencia es percibida, entendida, e interpretada siempre a través del filtro de nuestra cultura y religión. De modo que la manera en que cada uno de nosotros interpretamos el pulso del impulso espiritual en nuestra propia mente y corazón está relacionado directamente con nuestro estado de desarrollo y con nuestra cultura.  El viaje épico de las diferentes interpretaciones del mismo impulso es increíble de contemplar: del chamanismo al paganismo al monoteísmo a altas formas de misticismo no-dual – del culto a la naturaleza como espíritu, al culto de los muchos dioses, al culto de un único y verdadero Dios, al despertar directo de Dios como Espíritu en sí mismo. Es la historia de cómo nuestra capacidad de profundidad espiritual y cognición se ha desarrollado poco a poco, y es una forma de entender la evolución de la conciencia. Podemos atestiguar literalmente cómo nuestra perspectiva crece en profundidad e abarcamiento, mientras nuestra interpretación del Absoluto va saltando desde Dios como espíritu en la naturaleza a un Dios encarnado en superhéroe a Dios como la mítica figura paterna en el cielo, y de ahí, en última instancia, a la realización mística de la unidad trascendental de la conciencia misma.

Traducido por Pablo Nebreda.

Interpreting the Spiritual Impulse

When trying to understand how consciousness evolves, in us as individuals and through us as culture, it’s important to appreciate the fact that the way in which our experience is perceived, understood, and interpreted is always through the filter of our own cultural and religious worldview. So the way any one of us interprets the pulsation of the spiritual impulse in our own heart and mind is directly related to both our stage of development and to our station in culture. The epic journey through evolving interpretations of this same impulse is amazing to behold: from shamanism to paganism to monotheism to higher forms of nondual mysticism—from the worship of nature spirits to the worship of many gods to the worship of the one and only God to the direct awakening to God as Spirit Itself. This is the story of how our capacity for spiritual depth and cognition has slowly developed, and it is one way to understand the evolution of consciousness. We can literally witness how our perspective grows in depth and inclusiveness, as our interpretation of the Absolute takes the leap from God as spirit in nature to God as embodied superhero to God as the mythic father figure in the sky, and from there, ultimately, to the mystical realization of the transcendent oneness of consciousness itself.

Andrew Cohen

Hoy es festivo nacional en Japón, todo está mucho más lleno (aún), los comercios abren y los trenes llegan con la misma puntualidad, incluso a pesar del terremoto de 3 grados que hemos vivido sobre las 10 de la mañana en Tokyo. Me dirijo a Yokohama, a 30 minutos en tren hacia el sur. Llevo ya una semana en tierras niponas, creo que los días que me quedan se me van hacer largos y pesados. Es como si tuviera un puñal clavado en el pecho y una cruz a mi espala y tuviera que cargar todo el día con ella. Me doy cuenta que, vayas donde vayas, tus penas y tus alegrías; tus ángeles y tus demonios viajan contigo. No hay forma de escapar, no hay forma de huir, solo nos queda aceptarlos, integrarlos y trascenderlos para ser verdaderamente libres.
¿Por qué sentimos? Me pregunto por qué sentimos pena, y para ser justo también debo preguntarme porqué sentimos alegría, pues no habría una sin la otra. La verdadera iluminación no consiste en no experimentar la pena o la alegría, sino en saber aceptar que forman parte de la vida. Sentirlas, pero no sentirse identificado por ellas, hacernos transparentes para sentirnos más vivos. Sufriríamos más, pero nos importaría menos.

La muerte de la vanguardia y el consecuente “todo vale” del arte,  acompañado de los baby boomers y del mal del meme verde espiritual.

Andy Warhol en el MOMA (Museum of Modern Art), New York.

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En el siglo XXI, para aquellos de nosotros en la vanguardia con aspiraciones espirituales, es difícil encontrar un camino, una práctica o una manera que tenga realmente sentido. Es difícil encontrar una orientación espiritual actual que no nos fuerce a abrazar un sistema de creencias antiguo que ya no parece para nada apropiado o bien que tengamos que suscribirnos a las nociones espirituales de la Nueva Era que parecen estar basadas en suposiciones irracionales sobre la naturaleza de la realidad, de Dios o del cósmos. Nosotros como buscadores postmodernos nos encontramos en un predicado único, un predicado que no podría ser más emocionante porque está impregnado del potencial creativo. Estoy hablado de todos los que queremos catalizar una revolución de la conciencia y la cultura que hace que realmente sea posible crear algo nuevo desde la base. Para ello, creo que no solo necesitamos liberarnos de la carga de tener que puentear el hueco entre el pasado mítico y el presente racional sino que además, juntos, debemos formular un nuevo contexto para el desarrollo espiritual a nivel individual y colectivo que sea apropiado para nuestro tiempo y bajo las circunstancias del siglo XXI. Creo que una perspectiva así tiene que estar basada en el mayor descubrimiento histórico, cultural y espiritual de los últimos trescientos años: la evolución.

Traducido por Pablo Nebreda.

Making Deep Sense

In the twenty-first century, for those of us at the leading edge who are spiritually inclined, it is difficult to find a path, practice, or way that makes deep sense. It’s challenging to find a truly contemporary spiritual orientation that doesn’t compel us either to embrace ancient belief structures that just no longer seem appropriate or to subscribe to New Age spiritual notions that seem to be based upon far-fetched or irrational suppositions about the nature of reality, God, or the cosmos. We as postmodern seekers are in a unique predicament, but it’s a predicament that couldn’t be more thrilling because it is so pregnant with creative potential. I’m speaking about all of us who want to catalyze a revolution in consciousness and culture that will truly make it possible to create something new from the ground up. In order to do this, I believe we need to not only free ourselves from the burden of having to bridge the gap between the mythical past and rational present but we also need to, together, formulate an entirely new context for our individual and collective spiritual development that is completely appropriate for our own time and twenty-first-century circumstances. I believe such a perspective would have to be based upon the most important historical, cultural, and spiritual discovery of the last three hundred years: evolution.

Andrew Cohen

La palabra Dios (Espíritu, deidad, Alá, o cualesquiera nombres reciba) puede no ser referida a una persona o personificación, sino a algo más allá de lo personal, que transciende todo pensamiento. Los símbolos mitológicos recogen una lectura que se abre hacia ese concepto y no-concepto de trascendencia (no-dual). Carl Jung utilizaba la distinción entre símbolo y señal. Un símbolo es una representación que tiene un pie aquí y otro en la eternidad, que apunta a lo trascendente, inmanifiesto e inefable. Mientras que una señal apunta a algo de este mundo. El origen de las religiones mítico-literales es la utilización de Dios como una señal, no como un símbolo.

La identificación exclusiva del referente terrenal hace entrar en conflicto incluso con las demás religiones míticas, porque cuando uno transforma un símbolo en señal hasta el extremo, la suya es la única y verdadera, y el resto no lo son. Dando lugar a las idolatrías. Aunque con esto no quiero decir que todo mito sea “falso”, bajo perspectiva evolutiva de la dinámica espiral de Don Beck o bien bajo el nuevo modelo de evolución de la conciencia de Ken Wilber, o de otros modelos que escapan a mi conocimiento, el estadío Mítico es un paso del proceso evolutivo necesario (previo al asentamiento de las estructuras egóicas) por el que todos pasamos tanto a nivel individual como colectivo, y que dio orígen a grandes imperios que trajeron consigo periodos de gran estabilidad y avances socioculturales, como la grecia antigua o el imperio romano. Ahora bien no trascenderlo conlleva un estancamiento en un nivel de desarrollo que hace tiempo que dejó de ser la vaguardia de la humanidad.

Tokyo, 8 de julio de 2007.

Cinco y media de la mañana, la claridad que traspasa el traslúcido cristal de la ventana prefabricada me ha despertado. Intento dar media vuelta y volver al reino sutil, pero el graznido de los cuervos negros de metro y medio me taladran lentamente. Para mí son las diez y media de la noche, aunque estoy por levantarme ya y ponerme a vistiar Tokyo. Ayer sábado fue mi primer día en tierras japonesas, y parece que lleve aquí una eternidad, pasaron tantas cosas que si mi viaje terminara ahora, habría merecido la pena. Me iría habiendo saboreado Japón, habiendo recorrido las atestadas calles de Shibuya, de haber sobrevivido al gentío de la estación de Ikebukuro, de haber disfrutado de una cena en muy buena compañía, de la compañia de viejos y nuevos amigos. De haber visto colegialas, ganguros, abueletes, y salarimans leyendo manga en el metro. Sin duda ya me llevaría una impresión diferente de Japón de la que traje. Aunque el exceso de información que traía merma mi fascinación por lo desconocido y da paso a una sensación de remembranza. De validación de lo virtualmente conocido. ¿Luces de neón? sí, es cierto, las había visto en películas. Casitas bajas apelotonadas, líneas y líneas de trenes. Cableado por todas partes, bolsas de basura en las puertas de las casas, japoneses a la última moda, anuncios luminosos, iconografía manga, móviles a la últimos llenos de straps.. sí, es cierto, todo eso existe. Sabía que existían y ahora lo he autovalidado. No me ha supuesto ninguna sorpresa encontrarse esas cosas aquí. Ahora bien, el hecho de haberlo visto con mis propios ojos cambia las cosas, lo he aprehendido en mi propia consciencia.

El graznido de un cuervo martillea en mi cabeza, me hace consciente del mundo exterior y mi mente retorna al presente, donde todo sucede y nada escapa. Silencio. Quietud emergiendo del sustrato atemporal, seis de la mañana, han pasado veinticuatro horas desde que llegué a Japón, veinticuatro horas en las que siempre he estado presente, siempre en casa encontrándome a mí mismo en cada instante. Tomando consciencia de mi propio devenir en el mundo. De nuestro mundo, a través de esa esencia del yo, Yo. Dios manifiesto. A miles de kilómetros de casa, pero en Casa. Espíritu hecho forma, y nosotros formando parte del juego. Dios siendo el sustrato de todo y a la vez su manifestación más elevada. Dios aquí y ahora. Estando en nuestro interior y en lo externo, en Tokyo o en Madrid. En las vías de la Yamanote o en el parque del Retiro.

この道しかない春の雪ふる

No hay más camino que este:

cae la nieve en primavera.

En las tradiciones perennes orientales existe la idea de que las deidades son una personificación de la energía del Universo. Que forma la vida; la tuya o la vida del mundo. La naturaleza de la personificación se determina por las circunstancias históricas. Las deidades son las mensajeras, los vehículos de la energía, en cambio, la idea de deidad occidental se basa en que las deidades son un hecho, y es de ellas desde donde viene la energía, que es justo lo contrario a las tradiciones orientales.
Respecto a la conciencia, nuestra noción es que el cerebro es la fuente de la conciencia, en las tradiciones perennes orientales la idea es que el cerebro es una función de la conciencia, es decir, que primero existe la conciencia y el cerebro es un órgano que encapsula y focaliza en una determinada dirección; en la dirección del conocimiento en el tiempo y el espacio. Que es un conocimiento de segundo nivel. Y la noción de que todos somos manifestaciones de esa energía trascendente que va más allá de toda nuestra capacidad de pensamiento es la idea básica y fundamental de todo esto.

En el pensamiento occidental ha habido momentos donde este tipo de pensamiento también se ha manifestado, antes de la edad media aparece este tipo de pensamiento en Dionisio cuya filosofía fue tomada en los siglos VIII y IX por filósofos Gnósticos. En la alta edad media Meister Eckhart usa el complejo entramado de significados concretos del cristianismo pero reventándolo para obtener ese reconocimiento de la relación de la deidad con el conocimiento de la deidad. Más adelante tenemos a Giordano Bruno, que fue quemado vivo en la plaza de roma por expresar públicamente este tipo de filosofía. Posteriormente, en el renacimiento italiano se tradujeron textos del principio del siglo primero de los primeros cristianos a la terminología pagana, al terminar empezó a fluir este tipo de pensamiento en todo el movimiento artístico del renacimiento. Más adelante, en el siglo XVIII Emmanuel Kant en su tratado de Crítica de la Razón reconocía que todo nuestro conocimiento, toda nuestra experiencia está condicionada por los órganos del conocimiento con el que la aprehendemos. Y que a priori, por encima de cualquier tipo de conocimiento, está el conocimiento del tiempo y el espacio. Que todo nos llega en el campo del tiempo y el espacio.

Y ¿qué es aquello que está más allá y que llegamos a conocer a través del tiempo y el espacio? ¿Es una cosa? No, las cosas se manifiestan en el tiempo y el espacio. Por lo que uno empieza a pensar en las leyes del pensamiento, en qué es lo que determina que pensemos de una determinada manera. Las categorías del pensamiento, de las que más allá de ellas no puedes pensar. No puedes pensar sobre nada que no encaje en las leyes del pensamiento, porque estás encerrado en ellas. Ese es el concepto de Maya, y con Schopenhauer entró en occidente ese concepto originariamente hindú. De manera que consiguió poner en relación el pensamiento occidental de la época con el pensamiento oriental, y Nietzsche continuó su trabajo un par de siglos después. Esta entrada del flujo de pensamiento perenne oriental en occidente fue un momento clave del pensamiento en el mundo filosófico académico.

¿Y dónde encaja el Yoga en todo esto? El Yoga es una de las seis doctrinas espirituales (dárshanas) del hinduismo, cuya práctica relaciona el yo egóico con la fuente de la conciencia, que trasciende todos nuestros conceptos y categorías de pensamiento. Así que todo lo que “es” (en realidad ni “es”, ya que esta palabra también es un concepto). El libro clásico del Yoga son los Yoga Sutras, y Sutra se refiere a sutura, el hilo que el médico usa para coser una herida, así que los Yoga Sutras significan la costura del Yoga. El aforismo del Yoga Sutra define muy bien el Yoga:

El Yoga es la parada intencional de la actividad espontánea de la mente.

El cerebro recoge los estímulos recibidos, por ejemplo de la vista, al ver lo que tienes delante estás formando esta imagen en tu celebro, en cierto modo, lo que ves está en tu cerebro, si miras rápidamente a tu alrededor verás como todo cambia rápidamente e incluso continua cambiando aunque quieras congelar la imagen. Intenta congelar un pensamiento o una imagen en tu cerebro, con práctica llegarás a retenerla en tu pensamiento tal vez por unos 6 o 7 segundos, la mente siempre se está moviendo, y el objetivo del Yoga es acallar la mente ¿qué porqué querrías hacer eso? Como dijimos, en la filosofía perenne todo se experimenta a través de la mente (Maya), y la mente siempre está activa y refleja imágenes que van y vienen, pensamientos, ideas, recuerdos, siempre emergen en tu mente, están por unos segundos y desaparecen. Usualmente nos identificamos con esos fragmentos de realidad, basamos nuestra personalidad en ellos, en la imagen mental que vamos creando (el pequeño yo). “Tuve esto, lo perdí”, al identificarnos con el pensamiento se convierte en un “fui esto, perdí parte de mí” y consecuentemente sufrimos. Acalla tu mente –a través de la práctica del Yoga- y encontrarás tu Verdadero Ser, ese es el objetivo del Yoga, encontrar esa fuente atemporal de realidad, que es a la vez el Verdadero Ser de todos los demás. Encontrar la base de la realidad de la conciencia.

Pablo.

Nueva York. Mayo de 2008.

Tienda de Deepak Chopra en Broadway con la 54:

Cuartel general de la revista What is enlightenment? cerca del Madison Square Garden:

Capilla de los Espejos Sagrados, de Alex Grey:

El despertar al impulso evolutivo o al Yo Auténtico no es solo una apreciación creciente para el milagroso despertar de todo el cosmos en constante evolución del que todos formamos parte. Es la experiencia presente a nivel de la conciencia misma de la presencia del mismo telos o sentimiento empujado hacia el futuro. Lo verdaderamente importante para aquellos de nosotros en la vanguardia en la que esta vanguardia está sometida es la delicado y fundamental transición del mero reconocimiento intelectual y filosófico de que nuestro cosmos y nuestra cultura está evolucionando hacia la experiencia directa, sentida y viva de la energía y la inteligencia que dirige todo el proceso, vibrando en nuestro propio corazón y mente.

Traducido por Pablo Nebreda

Awakening to Evolution

The awakening to the evolutionary impulse or the Authentic Self is not merely an ever-growing appreciation for the miraculous unfolding of the entire evolving cosmos that we are all part and parcel of. It is the actual experience at the level of consciousness itself of the presence of that same telos or felt pull toward the future. The momentous leap for those of us at the leading edge that this teaching is dedicated to is the delicate and all-important transition from the mere intellectual and philosophical recognition that our cosmos and culture are evolving to the direct, felt, living experience of the energy and intelligence that is driving the entire process, vibrating in one’s very own heart and mind.

Andrew Cohen