Creo que hay una tendencia ampliamente extendida y fácil, que uno debería combatir, de designar a aquello recién acontecido como el mayor enemigo como si fuera siempre la principal forma de opresión de la que uno tiene que liberarse. Esta actitud acarrea una serie de consecuencias peligrosas: primero, una inclinación a buscar una forma barata de arcaismo o alguna forma pasada imaginaria de felicidad que la gente en realidad no tuvo en absoluto. En este odio al presente hay una tendencia peligrosa a invocar un pasado completamente mítico.

I think that there is a widespread and facile tendency, which one should combat, to designate that which has just occurred as the primary enemy, as if this were always the principal form of oppression from which one had to liberate oneself. Now this simple attitude entails a number of dangerous consequences: first, an inclination to seek out some cheap form of archaism or some imaginary past forms of happiness that people did not, in fact, have at all. There is in this hatred of the present a dangerous tendency to invoke a completely mythical past. —michel foucault

Hace aproximadamente un año y dos meses que empecé el blog, durante este tiempo como cualquier otro blogger, como cualquier otra persona, he tenido dudas y he tenido que afrontar la toma de decisiones de diversa magnitud. Con esta entrada, la Metaentrada I pretendo inagurar una nueva categoría para, como el propio prefijo indica, hablar de ‘entre’ o ‘con’ entradas, de todas las dudas que me surgen en el trascurso de las diferentes cuestiones de la vida de un blog. Y me gustaría una participación activa de vosotros, los lectores; de tí que ahora mismo estás leyendo estas líneas. Conoceros mejor para llegar a mi público de una manera más directa, obtener un mínimo de reciprocidad y de comunicación bidireccional con mis lectores, aunque un blog no sea el mejor medio para hacerlo creo que merece la pena.

Una de las cuestiones que tuve hace unos meses fue la migración del blog a un dominio propio, y el primer dilema fue la compra del dominio, integrativo.net e integrativo.es (ahora hay una promoción hasta finde mes de regalo de un dominio .es, yo lo hice en 1and1.es, ¡está muy baratito!). Tras comprarlo la cuestión era si solo debía utilizarlo para el blog o para diferentes ideas que tenía en mente e incluirlas todas ellas bajo un mismo dominio que las integrase. Finalmente opté por lo segundo, lo que hizo que Ondas en la Superficie del Ser pasara a estar no en la raiz del sitio sino colgando del directorio /blog. Lo que puede acarrear confusiones a la hora de encontrar el blog, además porque en este he seguido manteniendo su nombre original y no lo he pasado a llamar integrativo, sigue siendo Ondas en la Superficie del Ser. Esas son mis dos dudas para esta mi primera metraentrada ¿Os confunde mucho que la dirección del blog sea integrativo.net/blog y éste se llame Ondas en la Superficie del Ser? ¿Preferiríais que colgada de la raiz del sitio? Si es así, de dónde ¿integrativo.net? ¿ondasenlasupercifiedelser.es/com (a mí me parece demasiado largo …) ?

Para muchos de nosotros, el camino espiritual es solo sobre el drama del yo separado – nuestros miedos y deseos personales, nuestros altibajos, nuestros triunfos y fracasos. Y es entendible, pero tarde o temprano, tenemos que darnos cuenta de que ese no es simplemente el punto. En un contexto evolutivo, la dimensión personal de nuestra propia experiencia es solo una pequeña parte de un panorama mayor, y la verdadera cuestión es siempre la evolución del proceso mismo.

En ese contexto, ¿cuánto tiempo tenemos cualquiera de nosotros para superar nuestra inmadurez y nuestra implacable sensación de identidad yo-céntrica y dar un paso adelante? Desde una perspectiva personal siempre parecerá que tenemos todo el tiempo del mundo para lidiar con nuestra ambivalencia y egoísmo, de elegir el vivir nuestro potencial más elevado o no. Pero desde una perspectiva impersonal, desde una perspectiva evolutiva nunca tenemos más tiempo, porque la situación es siempre urgente. Cada vez que nos permitimos quedarnos estancados en crisis personales, es Dios quien verdaderamente sale perdiendo, no nosotros.

Traducido por Pablo Nebreda

A very big picture

For too many of us, the spiritual path is only about the drama of the separate self—our personal hopes and fears, highs and lows, triumphs and failures. And that’s understandable, but sooner or later, we have to realize that that’s simply not the point. In an evolutionary context, the personal dimension of our own experience is just a very small part of a very big picture, and the real point is always the evolution of the process itself.

In that context, how much time does any one of us have to get over our immaturity and relentless self-concern and step forward? From a merely personal perspective it will always seem like we have all the time in the world to struggle with our ambivalence and selfishness, to choose to live up to our highest potential or not. But from an impersonal, evolutionary perspective we never have more time, because the situation is always urgent. Whenever we allow ourselves to get stuck in a personal crisis, the real loser is God, not us.

Andrew Cohen

Hace dos meses realicé uno de mis últimos post en el antiguo blog de Blogger del que proveengo, en él contaba la llegada de mi último pedido de libros a Amazon.

El pasado sábado me llegó a casa mi último pedido de amazon.com, en él auno algunos libros que llevaba años queriendo leer: The Art of the Matrix y Matrix Comics Volumen 1 & 2 para satisfacer mi vena Matrixera. Además adquirí también el último libro de Genpo Roshi, Big Mind, Big Heart: finding your way, y The Mission of Art de Alex Grey para la vena Espiritual. Cultura y Simulacro de Jean Baudrillard, lo compré la semana pasada, llevaba tiempo teniéndole ganas, en parte por mi vena sociocultural y en otra parte también por la Matrixera, hace unos meses compré otro dos libros para mi vena artística: Punto y línea sobre el plano de Vasili Kandinsky y Arte y percepción visual de Rudolf Armheim. Completa mi colección de libros por leer el que será primero en finalizar, pues lo llevo leyendo ya hace algún tiempo, Conscious business: how to build value through values de Fred Kofman, para integrar los valores morales en el entorno laboral.
Todos ellos están empezados, efectivamente, porque para mi desgracia tengo todos ellos empezados, cuando me compro un libro lo empiezo hasta que ese día me canso de leer, a partir de ese momento retomo su lectura cuando me viene a la cabeza, de esta manera puedo estar leyendo varios libros a la vez sin mezclarlos en mi cabeza.
Más adelante comentaré más en detalle cada uno de ellos más en detalle, ¿habéis leido alguno?

En estos dos meses la verdad que la cosa a cambiado muy poquito, he ojeado (no leido detenidamente como se merece), The art of The Matrix, no he leido ninguno de los dos comics de Matrix, ni he avanzado apenas en el libro de Fred Kofman, pero he conseguido leer el primer capítulo La misión del arte de Alex Grey, Misión y Visión. He terminado Big Ming, Big Heart de Genpo Roshi, al que ya le dedicaré un artículo más adelante y he añadido un nuevo libro a mi colección: El arte de empezar, de Guy Kawasaki. Responsable del marketing del Macintosh en 1984 y uno de los venture capitalist más importantes de la actualidad en Sillicon Valley. Al margen del contenido del libro que todavía no he tenido tiempo ni de ojear, hay algo que me ha sorprendido, en su edición al castellano hay una errata en la portada del libro, poniendo su apellido con i griega ‘y’, en lugar de con i latina, tal y como aparece en la portada anglosajona, y como suponía, por su apellido japonés (aunque él es hawaiano).

Anécdotas al margen, tengo muchas ganas de leer este y los otros libros ¡si las letras no me deboran antes a mí! Se me olvidaba, hace poco me regalaron La vía del samurai, libro que recopila dos de los libros de la literatura tradicional japonesa más importante, El libro de los cinco anillos y Hagakure. Que junto con El ojo del Espíritu de Ken Wilber hace que necesite un año sabático para leérmelos todos!

¡Feliz día!

El bonsái es una pequeña parte de la naturaleza que se rige por los principios del Zen: naturalidad, simplicidad, asimetría y concentración en lo esencial. Hoy me han regalado uno, espero cuidarlo y quererlo para que crezca sano y alegre. Lo situaré junto a la ventana pero evitando la exposición directa del sol y las corrientes. Lo regaré en una dosificación apropiada, ni excesiva ni insuficiente. Lo abonaré con nutrientes especiales para bonsai en las épocas de fuerte desarrollo del árbol y no cuando esté débil ni durante el transplante. Lo podaré para darle forma, realizándola a principios de primavera, despuntando los brotes nuevos sobre el primer o segundo par de hojas y según su crecimiento lo transplantaré, cortándole un parte de las raices.

Este es mi bonsai:

Leyendo frikis.net he dado con uno de esos videos que te hacen mirar la vida y el mundo con optimismo y esperanza sin dar falsas apariencias e ilusiones:

Usa protector solar
Cargado por mauroar

Si pudiera ofrecerles un consejo para el futuro, sería este: usen protector solar. (..). El resto de consejos que les voy a dar, no tienen evidencia científica y están basados únicamente en mi propia experiencia.

La gente verdaderamente creativa siempre está empujando el borde. Si ves a músicos de talento perdidos en improvisaciones espontáneas, te dirán casi siempre que en ese estado algo les sobrecoge. Hay un lugar que ellos describen desde el cual toda la creatividad auténtica brota-un punto misterioso entre el presente y el futuro, donde una corriente más profunda fluye. Este lugar está vivo con la emoción de lo desconocido, lleno de riesgo e inseguridad. Es el mismo lugar de donde algo viene de la nada.

Para crear algo nuevo, se ha de tomar un riesgo, un salto más allá de lo conocido. Y la emoción de ese salto creativo es una experiencia humana muy impersonal. Grandes artistas, escritores, músicos, científicos, ingenieros, atletas y muchos otros experimenta el mismo riesgo. Encontramos que nos sentimos más vivos, liberados, cuando expresamos nuestra propia creatividad, empujando el borde en la dirección correcta por los motivos correctos. Este potencial creativo parece ser parte inherente de la capacidad humana. El proceso creativo es un proceso evolutivo. Cuando experimentas el impulso creativo despertando en ti, no es diferente del impulso inicial que hizo todo el universo. No es nada más que el Big Bang en sí mismo, funcionando en ti y a través de ti. Por eso siempre es tan emocionante.

Ahora, una cosa es tomar ese riego para saltar más allá de la música, el arte y la escritura-en cualquier tipo de proceso temporal donde estamos creando algo. Pero en un contexto evolutivo, cuando queremos aspirar a una relación con la vida misma tiene que ser constantemente creativo. No estoy hablando simplemente de hablar sobre creatividad con un lienzo o con instrumentos musicales. Hablo de la creatividad con nuestras propias almas. Es un reto mucho más desafiante. No hay tiempos muertos. No puedes dejar el pincel o el instrumento y volver a tu vida ordinaria y segura. Vivir así requiere radicalmente dejarse llevar y una especie de cuidado que poca gente se atreve incluso a considerar. Significa vivir constantemente justo en la punta del proceso de la vida-donde el florecimiento del espíritu como evolución surge en cada instante. Es la creatividad última del ser en una respuesta absoluta a la vida.
Traducido por Pablo Nebreda.

The creative edge.

Truly creative people are always pushing the edge. If you see very talented musicians lost in spontaneous improvisation, they’ll often tell you that in that state something comes over them. There’s a certain place they describe out of which all authentic creativity springs—a mysterious point between the present and future, where a deeper current is flowing. This place is alive with the thrill of the unknown, full of risk and insecurity. It’s the very point where something comes from nothing.

In order to create something new, a risk has to be taken, a leap beyond the known. And the thrill of that creative leap is a very impersonal human experience. Great artists, writers, musicians, scientists, engineers, athletes and many others all experience this same thrill. We find that we feel most alive, most liberated, when we’re expressing our own creativity, pushing the edge in the right way for the right reasons. This potential for creativity seems to be an inherent part of the human capacity. The creative process is an evolutionary process. When you experience the creative impulse awakening in your self, it’s no different than the original impulse that became the whole universe. It’s nothing less that the Big Bang itself, working in you and through you. That’s why it is always so thrilling.

Now, it is one thing to take the risk to leap beyond the known in music, art, writing—in any kind of temporary process where we are creating something. But in an evolutionary context, we want to aspire to a relationship to life itself that would be constantly creative. I’m not just talking about creativity with a canvas or with a musical instrument. I’m talking about creativity with our own souls. It’s much more challenging. There’s no time out. You can’t put the brush or the instrument down and go back to your safe, secure, ordinary life. Living like this requires a radical letting go and a kind of care that few people dare to even consider. It means perpetually living right on the cutting edge of the life process—where the flowering of spirit as evolution is occurring in every moment. It’s ultimate creativity of self in a total response to life.
Andrew Cohen

visto en Espiritualidad y política

Hace casi un par de semanas, publiqué uno de los Koanes más famosos de la tradición Zen, El perro de Joshu. Voy a tratar de explicarlo, aun sabiendo que explicarlo es no hacerlo, pues el Zen no está para ser discernido sino practicado, por lo que cualquier intento de entenderlo metiante la razón es inútil, aun cuando los maestros Zen pasen horas razonando.

Un Koan es un problema que un maestro iluminado plantea a sus alumnos para comprobar sus progresos en su desarrollo como budista Zen, su nivel de desarrollo de la conciencia de acuerdo con la filosofía Zen. Los koanes tienen en común que para dar con su solución hay que trascender el sentido literal de las palabras y encontrar una respuesta más allá de la pregunta que en apariencia plantean. En esencia son como los diálogos que Neo, Morfeo, Trinity y demás iluminados tienen con el Oráculo en Matrix. No se busca una respuesta en términos de correcto o incorrecto, sino una guía que muestre evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria. Como cuando el Oráculo pregunta a Neo si cree que es el elegido o no lo es y él asume que no lo es, ergo en ese preciso momento es ello cierto.

El Koan El perro de Joshu dice así:

Un monje preguntó a Joshu,
maestro de Zen:
¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?
“Mu” respondió Joshu

Es el alumno el que formula la pregunta al maestro Joshu, y éste responde Mu, que sería como responder foo en inglés o buu en castellano, es una respuesta para indicar que la pregunta está mal planteada, carece de sentido, y por tanto un perro tiene y no tiene naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda es un concepto que proviene de la tradición del budismo Mahāyāna, para Nagarjuna, el fundador del Mahāyāna, la “naturaleza de Buddha” es algo y no es. En la espiritualidad evolutiva es la fuente que descansando en el vacío abraza la forma, y éstos son no-dual, no-dos. Mu es la respuesta al pensamiento categórico producto de la mente humana no iluminada que separa lo que es de lo que no es, que fragmenta toda realidad en dualidades. Es o no es, blanco o negro, naturaleza de Buda o no naturaleza de Buda. Mu es la entrada sin puerta que conduce al camino sin sendero. Así como el Zen es el camino que lleva a esa puerta, y ante la puerta se abre de nuevo el camino. Ambos son inseparables en el Zen, parte de un sólo proceso: caminar. Permanecer en la puerta es andar el camino, andar el camino es llegar a la puerta. Hay un bello Koan que lo ilustra:

Si no piensas no lo encontrarás;
no lo conseguirás pensado.

o como formuló San Agustín a cerca de una revelación venida de Cristo:

“No me buscarías si no me hubieses encontrado”.

No se a vosotros, pero a mí estas cosas me recuerdan a la hora del té en la casa del Sombrero Loco en el País de las Maravillas.

El narcisismo es la enfermedad psicológica postmoderna. Básicamente significa que vemos la vida y toda nuestra experiencia a través del prisma del ego separado. El modo en el que el narcisismo funciona es de manera que el acontecimiento de la experiencia misma automáticamente crea, a un nivel sutil, la sensación de ser especial –cualquier experiencia. La experiencia misma, cualquiera que sea, no es el problema- el problema es lo que el ego hace de ella. Sobre las experiencias más intensas, la identificación con y centrada en la sensación de yo separado se vuelve exagerada. Por ejemplo, cuando experimentamos placer o dolor, deseo o miedo, la sensación de ser únicos, individuos separados se acentúa hasta tal punto en que nos retiramos a ese aislamiento, esa alienada sensación de identidad.

¿Porqué nos sentimos especiales cuando sufrimos? No estoy diciendo que el sufrimiento no sea desagradable y muy exigente. Estoy diciendo que tendemos a sentirnos especiales cuando sufrimos. Del mismo modo, tendemos a sentirnos especiales cuando experimentamos placer o felicidad. Eso es lo que hace el ego. ¿Es posible sentir dolor sin sentirse especial? ¿Es posible experimentar placer sin sentirse especial? La verdad es que solo hay una experiencia humana, y estás teniéndola ahora mismo. Es un evento único; un proceso desplegándose. Cuando nos hacemos especiales a nosotros mismos, creamos un muro ilusorio entre nosotros y el resto de la vida. Pero cuando rompemos este hábito compulsivo, encontramos la liberación en el reconocimiento de que quien sea de nosotros esté experimentando es simplemente una expresión impersonal de un vasto campo de nuestro universal potencial humano.

Traducido por Pablo Nebreda

Transcending Narcissism

Narcissism is the postmodern psychological disease. It basically means we see life and all of our experience through the prism of the separate ego. The way narcissism works is that the event of experience itself automatically creates, at a subtle level, the sense of being special—any experience at all. The experience itself, whatever it may be, is not a problem—the problem is what the ego does with it. Around very intense experiences, the identification with and focus upon the separate self-sense becomes exaggerated. For example, when we experience pleasure or pain, desire or fear, the feeling of being a unique, separate individual becomes accentuated to a very profound degree as we withdraw into that isolated, alienated sense of self.

Why do we feel special when we suffer? I’m not saying suffering isn’t very unpleasant and deeply challenging. But I’m just saying that we tend to feel special when we suffer. In a similar way, we tend to feel special when we experience pleasure or happiness. That’s what the ego does. Is it possible to experience pain without feeling special? Is it possible to experience pleasure without feeling special? The truth is that there is only one human experience, and you are having that experience right now. It’s a singular event; it’s one process unfolding. When we make ourselves special, we create an illusory wall between ourselves and the rest of life. But when we break this compulsive habit, liberation is found in the recognition that whatever any one of us is experiencing is simply an impersonal expression of the vast field of our universal human potential.

Andrew Cohen

Un año más como cada primero de enero el nunc fluens, el tiempo fugitivo, en el que creemos que tenemos una cita con nosotros mismos para mañana, en lugar de para el ahora, ha pasado. Ha pasado y hemos renacido de nuevo en el verdadero nunc stans, en el tiempo transversal en el que siempre nos encontramos, y en el que nos renovamos a cada instante y en cada renacer, como cada 365 días. ¡Feliz Año Nuevo!