“El perro de Joshu.
Un monje preguntó a Joshu,
maestro de Zen chino:
“¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?”
“Mu” respondió Joshu”

Free
The dream within
The stars are crying a tear
A sigh
Escapes from heaven
And worlds end
Breathe
The dream within
The mystifying

libera
el sueño interior
las estrellas están llorando una lágrima
una visión
fugas desde el cielo
y mundos terminando
respira
el sueño interior
difícil de explicar

We tremble and spin
Suspended within

temblamos y giramos
suspendidos interiormente

Look beyond
Where hearts can see
Dream in peace
Trust the belief

mira más allá
donde ve el corazón
sueña en calma
confía en la creencia

We tremble and spin
Suspended within

temblamos y giramos
suspendidos interiormente

Free
The dream within
The voice is calling a song
A prayer
From deep inside you
To guide you
Be
The dream within
The light is shining

libera
el sueño interior
la voz llama auna canción
una orazión
desde lo más ondo de tí
para guiarte
se
el sueño interior
la luz está brillando

A flight on the wind
Salvation begins

un vuelo en el viento
empieza la salvación

Look beyond
Where hearts can see
Dream in peace
Trust the belief

mira más allá
donde los corazones ven
sueña en paz
confía en la idea

We tremble and spin
Suspended within

temblamos y giramos
suspendidos interiormente

Free
The dream within
The stars are crying
A tear
A sigh
Escapes from heaven
And worlds end

libre
el suñeo interior
las estrellas están llorando
una lágrima
una señal
huidas desde el cielo
y mundos terminado

Estaba leyendo el magnífico blog Espiritualidad y Política, blog cuyo autor nos regala perlas en forma de artículos, nada más hay que echar un ojo sus últimas entradas para darse cuenta: Aquello que aprendimos en 2007, por Koldo Aldai o Navidad, una extraña soledad, por José Carlos García Fajardo, pero esta vez algo me había llamado la atención mucho antes de empezar a leer el artículo del día James W. Heising: “Cuando actuamos divinamente, Dios existe”, los que, como yo, sean aficionados al estudio de la lengua japonesa habrán oido hablar de él, ideó un curso mnemotécnico para aprender “de manera fácil” (al menos de manera menos tediosa que el clásico escríbemo mil veces y cuando termines mil una veces más) los kanjis (caracteres ideográficos), el libro original es Remembering the Kanji, libro que posteriormente fue traducido y adaptado al español por Marc Bernabé y Verónica Calafell, bajo el nombre de Kanji para Recordar.

Pero no es de eso de lo que va el artículo del blog, ya que los grandes sabios siempre han sido polivalentes y la sabiduría perenne no tiene fronteras, en esta entrevista habla, desde su vocación profesional y como persona, de Dios, de la idea de Dios como algo impersonal, y de hacer de la Tierra algo más personal. Originalmente realizada para La Vanguardia por Ima Sanchís:

“63 años. Nací en Cambridge y vivo en Nagoya (Japón) desde hace 30 años. Allí soy profesor en la facultad de Artes y Letras y dirijo el Instituto Nazan para la Religión y la Cultura. Debemos convertir la idea de Dios en algo menos personal y hacer de la Tierra algo más personal”

Un Dios demasiado personal?

Ese es el problema, pensamos en Dios como una gran conciencia que tiene las mismas capacidades que nosotros pero infinitamente mejoradas.

Sobre todo en el cristianismo.

Cierto. Y nuestra gran preocupación ha sido durante siglos la salvación, conseguir la vida eterna de mi individualidad.

Muy humano y poco divino.

Nos relacionamos con un Dios que está exiliado de la Tierra y del tiempo; vive en la eternidad y nos llama para que nos vayamos de este valle de lágrimas a vivir con él en la eternidad que es nuestro terruño.

Nunca lo había visto así.

El problema con esa idea de Dios personal es que divide el tiempo y la eternidad. La eternidad es lo que trasciende el tiempo, es el fin del tiempo: un día el tiempo va a desaparecer y todos vamos a ser eternos.

Entendido.

Imagine ahora a un científico mirando un átomo a través del microscopio. El científico es la evolución de ese átomo. Eso significa que la naturaleza ha evolucionado hasta el punto de que puede verse a sí misma. Nosotros somos la Tierra en evolución, el mundo es algo vivo y creativo que nos trasciende.

De acuerdo, mamá Tierra, ¿y?

Que sostener hábitos de consumo respetuosos con la Tierra es más importante que sostener algunas ideas religiosas. Tenemos que reimaginar a Dios, pasar de un Dios personal a un Dios impersonal, al misterio creativo.

¿Y es el Dios que nos contó Jesús?

También, nos dijo que Dios está en nosotros, que hace al sol brillar sobre todos sin distinción, incluso se ocupa de vestir los lirios del campo…, y ese es un Dios impersonal. Insistió en la idea del no egoísmo, de desapegarse de preocupaciones particulares, de ser capaz de dar la vida por otros. Eckhart, el místico medieval, hablaba de Dios como adverbio.

¿Dios un adverbio?

El Evangelio de san Juan dice “Dios es amor”, pero nosotros pensamos en Dios como sustantivo, como sustancia. El amor no existe, es una relación, una calidad de actuar; es decir, cuando yo actúo divinamente, Dios existe.

Bonita idea.

El Evangelio de Tomás está lleno de ellas, elimina todos los cuentos y se centra en los dichos de Jesús. Y nos dice que todos somos gemelos de Jesús y Jesús es gemelo de toda la naturaleza, y que no se preocupa de cielos e infiernos, ni castigo ni pecado, sino únicamente de iluminarse y de deshacerse de los hábitos de pensamiento. Más del 70% de los dichos de Tomás se encuentran en el Nuevo Testamento, pero este los interpreta. ¿Sabe lo que pasa?

¿Qué?

Somos tan racionalistas…, la nuestra es una religión de doctrina. Le contaré una anécdota que me sucedió: el presidente de una universidad budista me preguntó al respecto de la parábola del buen samaritano (sólo el samaritano ayudó al judío moribundo): cuando el samaritano lo ayudó, ¿de dónde vino su mano?

No entiendo la pregunta.

Eso mismo le dije yo, y este es el problema del cristianismo, se basa en silogismos. La ley dice: no debemos ayudar a los judíos, sólo en caso de necesidad se rompe la ley, ergo rompo la ley. Pero la mano no salió de un silogismo, sino directamente de su corazón.

¿Dios no dicta leyes?

La idea de Dios es una idea inventada por el hombre para hablar de lo que trasciende a todo, es decir, el misterio creativo. La gente con valores ecológicos tiene una base espiritual más ética y busca en el budismo, el sufismo…, ¿y qué dice la Iglesia?… Que hacen religión a la carta y les parece egocéntrico.

Más egocéntrico es pensar en la propia salvación.

Estoy de acuerdo. Los valores éticos actuales (Tierra, igualdad, fin de la esclavitud, el hambre, la injusticia…) no han salido de ninguna religión establecida, sino de gente que busca siguiendo su corazón. No podemos criticar la nueva espiritualidad por no ser consecuente con la tradición doctrinal de la Iglesia.

¿Esta destrozando su propio templo?

En la tradición cristiana hay elementos que responden a las necesidades de hoy, pero debemos hacer una terapia, sino las semillas de las enseñanzas de Jesús no son más que guijarros: puedes plantarlos pero no crecen.

¿Qué ha aprendido de la espiritualidad japonesa?

A juzgar sin juzgar, siendo un espejo de los otros. En el siglo XV vivió el monje más famoso de todo Japón, Ikkyu, hijo ilegítimo del centésimo emperador. El príncipe de la provincia decidió dar una gran fiesta y le dijo a Ikkyu que le reservaba un lugar a su lado.

…

Ikkyu apareció vestido de mendigo y fue expulsado por el príncipe. Volvió con buenas vestimentas, se las quitó y las dejó en la silla. “¿Qué estás haciendo?”, preguntó el príncipe. “Te había entendido mal, pensaba que me habías invitado a mí, pero invitaste a mi vestimenta, así que aquí la dejo”, respondió Ikkyu.

Gran lección.

Para nosotros lo ideal es lo que está de acuerdo con los principios, y para los filósofos japoneses el ideal es lo que pasa de corazón a corazón. Eso debemos aprender, a alejarnos un poco del racionalismo de la religión y tener más confianza en la bondad del corazón.

La filosofía evolutiva y la espiritualidad evolutiva se basa en el reconocimiento de que somos parte de un proceso milagroso que ha existido y se ha desarrollado durante billones de años. Se nos revela que nuestra propia experiencia personal del proceso en todas sus dimensiones –interior y exterior, ordinaria y causal – es solo una pequeña parte de un desarrollo infinito. Pensamientos y sentimientos emergen en una conciencia individual refleja estructuras psicológicas y emocionales, o hábitos, que se han ido desarrollado poco a poco en unos diez mil años.

Algunos, cuando oyen la palabra proceso, interpretan su significado como algo no-humano. Pero realmente es lo contrario. No me refiero al proceso en un sentido plano, mecánico y materialista. El proceso esta vivo. Y es tú. El proceso eres tú. Es más, lo que es tan importante sobre este cambio de perspectiva es que empiezas a ver a tu propia sensación de identidad como parte de un vasto flujo de desarrollo. Tu entendimiento de lo que significa ser humano y tu propio potencial por una mayor humanidad como resultado de este proceso, y como parte inherente de este proceso-y hasta donde sabemos, la mayor expresión de este proceso. De esta forma, la espiritualidad evolutiva aumenta y extiende casi hasta infinitas proporciones tu sentido del significado de lo que significa ser humano.

Traducido por Pablo Nebreda.

The Process Is You

Evolutionary philosophy and evolutionary spirituality are based upon the recognition that we are part of a miraculous process that has existed and been developing for billions of years. It reveals to us that our own personal experience of that process in all its many dimensions—inner and outer, gross and subtle—is only a very small part of an infinite unfolding. Thoughts and feelings that arise in individual consciousness reflect emotional and psychological structures, or habits, that have slowly developed over tens of thousands of years.

Some people, when they hear the word process, interpret it as meaning something inhuman. But it’s actually quite the opposite. I’m not referring to a process in a flat, mechanical, materialistic sense. This process is alive. And it’s you. The process is you. Indeed, what is so important about this shift of perspective is that you begin to see your own sense of self as part of a vast unfolding stream of development. Your understanding of what it means to be human expands almost infinitely, because you start to see your own humanity and your own potential for greater humanity as a result of this process, and an inherent part of this process—and as far as we know, the highest expression of this process. In this way, evolutionary spirituality enhances and enlarges to almost infinite proportions your sense of the significance of what it means to be human.

Andrew Cohen

El ego siempre insistirá en que necesita más tiempo. Pero si tus ganas de desarrollarte, de volverte iluminado, es más importante que cualquier otra cosa, no necesitas tiempo. Si tienes integridad en tus aspiraciones espirituales, estarás preparado ahora. Las buenas intenciones para un futuro solo favorecen al ego. Cuando vas en serio, el tiempo siempre es ahora. A menos que tu intención sea hacerlo ahora, no lo harás. La Iluminación Evolutiva –que quiere decir, la experiencia de la conciencia más allá del ego en un contexto evolutivo- solo emerge cuando el ahora es el único momento que tiene sentido para ti.

Traducido por Pablo Nebreda.

Always Now

The ego will always insist that it needs more time. But if your intention to evolve, to become enlightened, is more important to you than anything else, you won’t need time. If there is integrity in your spiritual aspirations, you will be ready now. Good intentions for the future only flatter the ego. When you’re serious, the time is always now. Unless you intend to do it now, you won’t do it. Evolutionary Enlightenment—which is the experience of consciousness beyond ego in a developmental context—only emerges when now is the only time that means anything to you.

Andrew Cohen

El cristiano el siglo XXI será místico o no será.

Karl Rahner, teólogo.

En las sociedades occidentales la aceptación del curso de los acontecimientos naturales no es algo que se nos enseñe muy a menudo, apenas se habla de la muerte, no se nos permiten ver cadáveres, y la aproximación más cercana de ellos es la apariencia maquillada de algún familiar, compañero o amigo fallecido dentro de una caja, a través de un cristal. Lo que nos crea interiormente una temor a la muerte que nos hace mirar para otro lado. Pero la muerte es una parte intrínsica y fundamental de la vida, morimos cuando nos desarrollamos como personas y pasamos de la adolescencia a la vida adulta, morimos a nuestra anterior estructura psicológica cuando algún acontecimiento nos hace cambiar súbitamente alguna parte de nosotros mismos. Y morimos cuando nuestro cuerpo no aguanta más y el último latido de nuestro corazón, predece a nuestro último aliento de existencia corpórea. Todos estamos aquí para morir, e independientemente de que después tengamos otra vida o desaparezcamos para siempre, nunca volveremos a vivir lo acontecido de la forma en la que lo hemos hecho. Incluso aunque descubramos la inmortalidad, seamos capaces de vivir miles de años gracias a la ciencia, pongamos 1000 años ¿no viviríamos incluso aún con más miedo a la muerte? pensado en no morir con 20 años, pues nos quedaríamos sin vivir 980. Miedo a la muerte, miedo al rechazo, miedo a la soledad. Miedo. Es triste vivir con miedo.

Pablo.

Desde la perspectiva del Ojo de Dios, tu evolución más allá del ego es un tema urgente. Si crees que estás interesado en la evolución de la conciencia, que viene a ser la evolución del proceso creativo en sí mismo, la verdad es que no tienes una cantidad infinita de tiempo para estar preparado. La energía e inteligencia que inició el proceso creativo no está realmente interesado con tu lucha personal o mi lucha personal. Ese impulso, que es el tu auténtico yo, solo está interesado en tu disponibilidad. Cuando te vuelves preparado, esa energía empieza a entrar a través de ti. Cuando tienes vías suficientes contigo dejas de estar atascado con los miedos y deseos personales del ego, la energía del yo auténtico se convierte en la fuerza conductora de tu ser. Es un proceso mi impersonal.

Traducido por Pablo Nebreda.

An Impersonal Process

From a Gods’-eye perspective, your evolution beyond ego is an urgent matter. If you think you are interested in the evolution of consciousness, which means the evolution of the creative process itself, the truth is you don’t have an infinite amount of time to get ready. The energy and intelligence that initiated the creative process is not really concerned with your personal struggle or my personal struggle. That impulse, which is your own authentic self, is only interested in your availability. When you become available, that energy starts surging through you. When enough channels within you are no longer clogged up with the ego’s personal fears and desires, the energy of the authentic self will become the driving force in your being. It’s a very impersonal process.

Andrew Cohen

Ya ha salido el trailer de Speed Racer, expectacular prometedora película basada en la serie de animación japonesa de mismo nombre. En España conocida como Meteoro. ¿Y que tiene que ver con espiritualidad y filosofía? os preguntaréis, pues en principio nada, salvo que es lo último de los hermanos Wachowski, su primer largometraje tras haber finalizado la trilogía de Matrix.

Sin más preámbulos:

El trailer ya deja entrever un transfondo filosófico muy en su línea, con reflexiones acerca del destino, de la causalidad, de la religión, con reminiscencias Wilberianas, en la línea de la corriente de la llamada Filosofía Perenne, o en su versión Reloaded 2.0, la Visión Integral, como ya hicieron en Bound (su primera película), en The Matrix Trilogy o en V de Vendetta (que aunque es una adaptación de comic de Alan Moore dirigido por James McTeigue -asistente de dirección en Matrix I, II y II, en Dark City y en el episodio II de StarWars- el guión es de los Wachowski).

Estreno previsto para el 9 de mayo.

Muchos de nosotros sentimos “No estoy preparado todavía”. Pero si lo analizamos un poco, vemos que esto es una posición absurda, porque la vida ahora mismo está aconteciendo y estamos ahora mismo en el medio de todo ello. Asique estamos proclamando no estar preparados para algo que ya está sucediendo! El ego o la sensación de identidad separada es muy bueno creando esta ilusión de “no estar todavía preparado” de algún modo tiene sentido. Pero en el fondo no tiene sentido alguno. Es realmente una elección que hacemos para evitar tener que lidiar con la realidad, porque la realidad puede llegar a ser insoportable. Y es así como es. La vida es grande, intensa, y cuanto más coraje tienes para ver de que va la realidad, más grande e intensa se vuelve. Pero cuando despiertas al Yo Auténtico y empiezas a experimentar una apasionada sensación de preocupación sobre la evolución de la conciencia y la cultura, te preocupas menos de cómo se siente tu ego y te preocupas más en abrazar la realidad al máximo posible. Es más, se vuelve un imperativo el encontrar una manera de portar esa intensidad a tu propia vida, mientras estás siempre preparado ahora para soportar la aún-más-sobrecogedora carga de mover el proceso evolutivo hacia delante.

Traducido por Pablo Nebreda.

Be Ready Now

A lot of us feel, “I’m not ready yet.” But if we stand back a little, we see that this is actually a ludicrous position to take, because life is already happening and we’re already in the middle of it. So we are claiming to not be ready for something that is already happening! The ego or separate self sense is very good at creating this illusion that “not being ready yet” somehow makes sense. But it doesn’t really make sense at all. It’s actually a willful choice we make just to avoid having to deal with reality, because reality can be quite overwhelming. And that’s just the way it is. Life is big, it’s intense, and the more courage you have to look into what it’s really all about, the bigger and more intense it becomes. But when you awaken to the Authentic Self and begin to experience a passionate sense of care about the evolution of consciousness and culture, you become less concerned with how your ego feels and more concerned with engaging with reality in the fullest way possible. Indeed, it becomes imperative that you find a way to bear the intensity of your own life, while always being ready now to shoulder the ever-more-overwhelming burden of moving the evolutionary process forward.

Andrew Cohen

Si quieres construir un barco, no empieces por buscar madera, cortar tablas o distribuir el trabajo. Evoca primero en los hombres y mujeres el anhelo del mar libre y ancho.

Antoine de Sain-Exupéry.

Una fascinante introducción a la Visión Integral, “¿Cómo definirías lo que haces?” le preguntan a Ken. Como líder en el campo de los estudios y aplicaciones integrales Ken va a los orígenes: siendo estudiante de medicina de la universidad de Duke, donde no encontraba respuesta a ninguna de las cuestiones fundamentales que se planteaba. ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Porqué estoy aquí? ¿Qué merece la pena? ¿Qué es lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero? Básicamente, ¿Qué es aquello verdaderamente importante en la vida?

Habiendo escrito El espectro de la Conciencia con 23 años, Ken se embarcó de por vida en la inmensa tarea de intentar entender el significado y la importancia de ser humano desde una edad muy temprana, habiendo desde entonces ampliado su trabajo a un par de docenas de libros, cada uno de ellos construido sobre la base de las realizaciones de los libros anteriores. La vida, y la vida humana en particular, es una cuestión de desarrollo (evolutiva). No es que existan 6 o 7 enfoques psicológicos y espirituales para la misma condición humana fundamental, sino 6 o 7 niveles de desarrollo de la conciencia.
Desde el arcaico, al mágico, al mítico, al racional, al pluralista, al integral y más allá, no hay una sola respuesta al significado de la vida. El significado de la vida literalmente se desarrolla a través de las estructuras de conciencia del ser humano, complementárea y simultánemente creciendo a través de estadíos de conciencia, donde ese estado “del despertar” progresa desde el estado despierto-ordinario, durmiendo-sutíl, sueño-profundo-dormido al siempre-presente-no-dual. Hay dos “ejes de iluminación”, uno son las estructuras de conciencia (vertical) y otro los estadíos de conciencia (horizontal) (ver su libro Espiritualidad Integral).

Gaspar y Ken terminan hablando del hecho de que Ken no impone su marco integral a nadie - proporciona un marco de referencia a la gente que ya se encuentra en un nivel de desarrollo integral , un mapa, una manera de poder hablar sobre lo que ya mismo están experimentando, pero que no tiene un lenguaje común para comunicar sus profundas visiones e intuiciones en la vida. “Todo lo que hacemos es ayudar a completar el mayor mapa y lenguaje para la ola de desarrollo puntera a nivel evolutivo, y estaríamos encantados de escucharte y que nos ayudaras a revelar y expresar esta vanguardista punta de conciencia”.

Traducción propia del último post del blog de Ken Wilber. En el que además nos enlazan al audio de la entrevista realizada el pasado 26 de noviembre a Ken por Gaspar Segafredo, editor de la revista argentina Myriades 1.