Un holón (Del griego holos, “todo”) es el término acuñado por Arthur Koestler es el libro The Ghost in the Machine (1967, p. 48) para referirse a aquello que siendo una totalidad en un contexto es simultáneamente una parte en otro. Es un sistema que es una entidad es sí mismo y forma parte de un sistema mayor. Como por ejemplo una célula, que tiene su propia núcleo, su propia autonomía en comunión con el resto de organismos, formando parte por ejemplo de un tejido. Cualquier “cosa” que sea a la vez una parte y un todo es considerado un holón. Por ejemplo, en la frase “el ladrido de un perro” la palabra ladrido es una totalidad en relación a sus letras individuales, pero una parte en relación a la frase misma. El todo puede determinar el significado y función de la parte -el significado de una palabra, por ejemplo banco, es diferente en las frases “el banco del parque” y “cambié dinero en el banco”-. Es decir, la totalidad es más que la suma de sus partes, y ese todo puede en muchos casos influenciar o determinar la función de éstas. Las ideas, los sonidos, las emociones también son holones.

A una jerarquía de holones se le llama holarquía. En una holarquía la eliminación de un holón más fundamental (ergo menos significativo) trae consigo la desaparición de los holones más abarcantes de los que formaba parte. Veamos un ejemplo: las células están formadas a partir de moléculas y éstas a partir de átomos. De modo que si conseguimos desintegrar los átomos que conforman a una célula habremos acabado también con ella y con las moléculas que la forman. Por esta misma razón un átomo de hidrógeno es más fundamental que una hormiga, pero menos significativo.

La coevolución del cósmica de micro y macro estructuras (holárquicas). El desplegando asimétrico de las cuatro llamadas de fuerzas físicas en la obra dan paso a paso los nuevos niveles estructurales, del lado macroscópico así como del microscópico. Estos niveles estimulan sus evoluciones mutuamente. (Jantsch, El Universo Auto-organizativo, pág. 94).

La doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen es el holismo. Las interacciones parte-todo dan lugar a una serie de características en el conjunto que no aparecen con la simple suma de las partes. Cuando en un holismo se desprecia la parte da lugar a una jerarquía patológica y si en lugar de despreciar la parte se hace lo propio con el todo nos encontramos ante una heterarquía patológica.

Para Ken Wilber cualquier holón tiene cuatro propiedades fundamentales: autopreservación, autoadaptación, autotranscendencia y autodisolución. La autopreservación: todos los holones preservan una cierta capaidad de preservar su propia totalidad o autonomía. Un átomo de hidrógeno dentro del contexto adecuado sigue siendo un átomo de hidrógeno. No necesariamente demuestra intencionalidad de una forma que llamaríamos desarrollada, pero preserva su individualidad a lo largo del tiempo. La autoadaptación: un holón se encuentra en que es también parte de un todo más amplio y debe adaptarse o acomodarse a otros holones. La autotranscendencia: cuando dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno se juntan en circunstancias adecuadas, emerge un holón nuevo, y en cierta manera, sin precedentes: el de la molécula de agua. No es una simple asociación, es una transformación cuyo resultado es un nuevo emergente. La autodisolución: los holones que se van construyendo también se pueden destruir.

Estas fuerzas pueden ser representadas por una cruz, con dos opuestos horizontales y dos opuestos verticales. Estas fuerzas están en tensión constantemente, cuanta más individualidad (autopreservación) menos comunión (autoadaptación) y cuanta más autotranscendencia menos autodisolución. Preservarse o acomodarse, trascenderse o disolverse son los cuatro impulsos diferentes a los que está sometido todo holón en el Kósmos. Jantsch decía que la evolución no era sino autorealización a través de la autotranscendencia. Un movimiento del espíritu hacia el Espíritu.

Hace unos años escribí un ensayo para la clase de filosofía y cine sobre la identidad de las personas, teniendo como pilares la película Blade Runner, el texto Condiciones de la cualidad de las personas de Daniel Dennett y el anime Ghost in the Shell.

La identidad de las personas.

Nuestra meta, aquí en Tyrell, es el comercio. “Más humanos que los humanos” es el lema.

- doctor Tyrell a Deckard en “Blade Runner” (1982), de Ridley Scott.

De acuerdo con la definición de replicante dada en el guión original de la película Blade Runner: “Replicante: construido de piel/carne cultivada[…]. Capaz de autoperpetuación del pensamiento. Habilidades parafísicas. Desarrollados para el programa de inmigración.”(1) La clase Nexus 6 es apenas distinguible de los humanos, salvo para sus creadores (Chew, Tyrell….). ¿Pueden Roy, Pris, Leon, Zhora y Rachel (todos ellos replicantes), ser considerados personas?
¿Qué es ser persona? Daniel Dennett en “Condiciones de la cualidad de las personas”(2) comenta unas condiciones necesarias de la cualidad moral de las personas. Seres con capacidad de razonar, tienen estados de consciencia, capaces de actuar con reciprocidad y sobre los cuales se adopta cierta actitud (ser considerados personas por sus iguales). Si la originalidad humana se definiera en términos de procesado de información, ya sea natural, de los sentidos y recuerdos o elaborada por la tecnología, ¿es la carnalidad un factor decisivo? ¿qué es más importante? ¿la estructura de la conciencia, su funcionalidad, su estructura informática? Si consiguiéramos reproducir todas las funciones del cerebro en un programa informático o en un ser artificial como en el caso de los replicantes, ¿sería éste una persona?

Con el fin de arrojar un poco de luz sobre la pregunta nació el test de Turing (3), basado en la idea de que si un ente es indistinguible de un ser pensante y auto consciente, lo es a todos los efectos. Idea que se desmorona teniendo en cuenta de que la mera manipulación de símbolos lingüísticos utilizados junto con unas reglas programadas para generar las respuestas que satisfagan el test no bastan por si mismas para garantizar la cognición, la percepción o el pensamiento. Dado que las computadoras son dispositivos de manipulación de símbolos la mera ejecución del programa no basta para garantizar la cognición.

Dennett va más allá, no basta reunir las cualidades antes mencionadas, a las que les atribuye el término de sistemas intencionales de segundo orden (S.I.S.O), si no que expone necesario ser capaz de comunicación verbal, tener un lenguaje. En Blade Runner la barrera entre el ser humano y el ser cibernético se vuelve borrosa, Deckard parece ser replicante, Rachael parece estar humanizada en mayor medida que el resto de replicantes. La supuesta diferencia reside en la incapacidad de los replicantes de sentir empatía, que es lo que mide el test Voight-Kampff. A lo largo de la película se nos presenta que los replicantes son capaces de desarrollar sentimientos humanos: amor, como el que siente Rachael por Deckard o el gesto de Roy al cadáver de Pris, cerrándole los ojos y llorando amargamente por su muerte; miedo “Es triste vivir con miedo, ¿verdad Deckard? – Roy; odio… la búsqueda del creador para pedirle una explicación. Se muestra el hecho de que los replicantes pueden ser considerados como iguales a las personas, no ya es su proceso de creación, sino en cuanto a su comportamiento y naturaleza.

Existe cierto paralelismo entre Frankenstein de Mary Shelly y Tyrell de Blade Runner. Tyrell y Frankenstein son crueles con sus creaciones y son sus creaciones las perseguidas, no ellos. Ambas creaciones son innatamente buenas, y es el rechazo de la sociedad lo que les vuelve violentos.
Otro paralelismo tiene lugar con la película Ghost in the Shell (Mamoru Oshii, 1999)(4) (desde ahora GitS). Los replicantes están humanizados y los humanos mecanizados, en GitS también, concretamente cuando la protagonista Motoko Kusanagi practica buceo. Esto da apoyo a la teoría de Haraway “A finales del siglo veinte… somos todos quimeras, teorizados y fabricados híbridos de máquina y organismo; abreviando, somos cíborgs”.

Blade Runner revuelve sobre la mortalidad de los replicantes, éste también es un problema humano, el hombre moderno teme la importancia de su vida fugaz “¿Cuánto voy a vivir?” – dice Leon a Deckard . En una era donde el planeta está super poblado se establece un nuevo temor en la identidad, el cíborg que es como nosotros. ¿Es tan sólida la seguridad de nuestra identidad individual? Cuando la humanidad de un individuo se reduce a un cerebro encerrado en un cuerpo de titanio y piel sintética… ¿qué distingue a un ser humano de otro cuando el físico es fruto de una cadena de montaje?

“El cuerpo humano lo componen incontables componentes, como todos los componentes que hacen de mí un individuo único con mi propia personalidad, sí tengo una cara y una voz para distinguirme de los demás pero mis pensamientos y mis recuerdos no son míos y tengo el sentido de mi propio destino. Cada una de esas cosas son solo una parte del todo, yo reúno información para usarla a mi manera, todo eso se funde en una mezcla que me forma a mí y da origen a mi consciencia.”

- Motoko Kusanagi, GitS.

“Eso es todo lo que hay, información, incluso una experiencia simulada ¹⁾ o un sueño es a la vez realidad y fantasía, lo mires como lo mires, toda la información que acumula una persona en su vida es solo una gota en el océano.“

- Batou, GitS.

¹⁾ Nota: una experiencia simulada viene a ser lo mismo que la implantación de recuerdos en los replicantes de Blade Runner.

Kusanagi procesa la información en un modo particular y único, a su manera, ése es el factor diferencial, lo que la distingue incluso de un ser físicamente idéntico.

Volviendo a Blade Runner, tras la muerte de Roy, Deckard murmura: “Todo lo que él quería eran las mismas respuestas que el resto de nosotros. ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? ¿Cuánto tiempo estaré aquí? Todo lo que yo podía hacer era estar allí sentado y verle morir”.

Pablo Nebreda - 8 de mayo de 2003

(1) Scott, Ridley. Blade Runner, 1982.

(2) Dennett, D. ”Condiciones de la cualidad de persona”: Cuadernos de crítica 45, México (1989) .

(3) Turing, A.M., “Maquinaria computadora e inteligencia”, en A.Ross Anderson (ed.),cit., pp.13-54.

(4) Ghost in the Shell (Mamoru Oshii, 1999). Basado en el manga (Kokaku – Kidotai / Ghost in the shell (Masamune Shirow, 1991)).